儒之成就，是人道之至極。儒雖有外在的動力在作用，但其主要的意識作用是靠自我：自我反省、自我修煉、自我約束。即是說，他思想他的思想，是意識對意識的作用。即將向外輻射的意識，收歸於我心中，也就是牟宗三先生說的「宗和的盡理之精神」表現。如用《太極圖》陰陽魚來表現，我則稱之為圓心學說。儒家是以我為圓心向外輻射來展現其人生價值的。
中國有不少學者，認為儒學（主要是秦漢以前的儒學）精深博大，具有新的生命力，完全可以適應人類現代化的發展。
以熊十力、梁漱溟、馮友蘭、方東美、余復觀、牟宗三、張君勵、余英時、杜維明、林毓生等為代表，將孔孟為代表的儒學用現代語言詮釋出來，人稱「新儒學」。這些詮釋，給人於耳目一新的感覺。
而中國有些國粹學者，對西方哲學一知半解，則以為西方哲學是講理性的哲學，是向外擴張的哲學，欠缺儒學內省的精神。他們以美國霸權主義為例，說美國是理性工具主義擴張的典型，這種看法，我以為只對一半。
西方哲學，雖然以阿里士多德的邏輯理論始建立理性哲學。但後來的哲學發展已很豐富，與儒學內省精神相媲美的哲學理論也不少。我們來看康德的哲學。他的《反思判斷力批判》就是由外向（《純粹理性批判》的認識論）轉而向內反省的。
他的實踐理性靜觀，對「道德律令」的自我約束，完全可以與孔孟的內省仁學相媲美，其內省的功夫是相當深刻的。我們從現代歐洲人的環保、人權意識就可以窺見到此種精神。
孔孟那種儒家哲學內省精神，早被近幾百來歐洲人發揚光大了，康德的哲學發展就是一例。他的「實踐理性」、目的論及審美判斷力，與儒家的心性學說有一定的相通之處。儒家講盡人之性，盡萬物之性，從而達至人與自然的和諧、完美。
孟子說「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣」（《孟子》臺灣智揚出版社，民國83年版，348頁）。而自康德以後，向內翻轉的哲學，也有更深入的發展。
像德國哲學家胡塞爾，他對事物懸而未決的意識還原法，將意識一層一層地剝削，尋根問底，把意識的來龍去脈弄清楚，這可說是對人理性的一個最有份量的反思。後來者韋伯、哈伯瑪斯等，對理性也做了嚴厲的批判。
中國的國粹們，以為西方哲學只講向外發展的理性，而缺乏儒家哲學向內發展的修身養性內涵，實則是大錯而特錯。現代的歐洲，正在實行孔孟之道的「天下之禮」的文化，可說是來者可追。
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
