【大紀元5月8日訊】1978年關於真理標準的討論，使長期在左的思想體系禁錮下的中國人民，實現了一次重大的思想解放。確立「實踐是檢驗真理的唯一標準」的現實意義，是直接否定了把毛澤東的語錄、批示、著作當作不可動搖的真理，從而解放了一批受壓制的人，也使受到束縛的生產力得到了相當程度的解放。但是有人說，對於這一次思想解放運動的意義，不管怎麼估計都不會過分。筆者則認為，對於這一次思想解放運動，不管怎麼都不可估計太高。
毛澤東說：「人的正確思想，只能從生產鬥爭、階級鬥爭和科學實驗這三項實踐中來。」把實踐作為檢驗真理的標準，不過是在毛澤東思想範圍內的思想解放運動。所謂「實踐」，就是毛澤東強調的生產鬥爭、階級鬥爭和科學實驗這「三項偉大革命運動」。鬥爭的目的是勝利，實驗的目標是成功。這裡面有一個潛在的前提：鬥爭所要達到的目的和實驗所要實現的目標，都具有超乎「真理」之上的神聖性。惟其如此，使這些鬥爭和實驗獲得勝利和成功的手段，才具有「真理」的性質。
但歷史和人類的良知告訴我們，遠非所有的鬥爭和實驗都具有正義性，更不用說「神聖性」了。一個很自然的問題擺在我們面前：用什麼來檢驗實踐？
殺人武器的一次次進步，本身就體現了科學實驗和生產鬥爭的「成功」，並促成了某一階級鬥爭的勝利。但是我們不敢苟同，殺人武器的進步竟具有真理的性質。
把張志新判處死刑，當時被認為是「毛澤東思想的又一偉大勝利」，是「階級鬥爭」的實踐檢驗出來的「真理」。但歷史證明，殺害張志新不具有任何真理性。在實施殺害前，對張志新進行輪姦並割斷喉管，使「階級仇恨」的魔性飆升到了頂點，可謂階級鬥爭實踐的超級勝利。但歷史迅速翻過了一頁，證明如此殺人絕不具有一絲一毫的真理性。
殺害林昭女士，無疑也是「毛澤東思想」和「階級鬥爭」的偉大勝利。槍斃林昭女士以後，應不應該向她的家屬收取五分錢子彈費？用「階級鬥爭」的實踐檢驗，收取子彈費無疑具有「真理」性，但這卻是魔鬼的「真理」。
二戰期間日本人的「731研究所」，不也是在搞「科學研究」嗎？但是發明了最先進、最有效的細菌武器，就是對真理的貢獻嗎？那些核武器的研究者，不管是最初的發明者，或者是以後的模仿者，他們進行的僅僅是用做殺人的工具性研究，與真理毫無關係。
「革命就是解放生產力。」「社會主義就是為了促進生產力以更快的速度發展。」從這種歷史唯物主義原理出發，生產力被賦予神聖的性質。生產力又被經濟學家量化為國內生產總值GDP。於是「生產鬥爭」和「解放生產力」就量化成了「為GDP而鬥爭」。GDP異化為高居於真理之上的目的。用這個「實踐標準」來檢驗，「教育產業化」不但可以大幅度地減少財政開支，而且可以猛增GDP，於是「教育產業化」就被實踐檢驗成了一條「真理」。不過這卻是一條動搖民族根基、腐蝕國人的心靈、殺害多少個生命的「真理」。改革國有企業的方案「成功」了，但成千上萬的工人失業了，大量的國有企業破產了。醫療制度的改革「成功」了，但大量原來享有公費醫療的職工被關在醫院的門外，許多人加入了貧病交加的大軍；醫療部門則不可救藥地腐敗了。但用神聖的GDP的實踐檢驗，這些「改革」都具有「真理性」。
前多年，歐美等許多國家都在修築水壩。高大的水壩既能用於發電，又能防洪。當發電和防洪這兩項具體目的被神聖化以後，實踐檢驗修築高壩大庫就具有真理性。但如此以來，發電和防洪以外的許多因素都被推向了歷史的遠方。然而當時沉默的歷史終有說話的一天，於是今天許多歐美國家又都在炸壩。歷史不但否定了「731研究所」，否定了對林昭和張志新的殺害，否定了「階級鬥爭為綱」，否定了三門峽工程；並且正在否定高壩大庫，否定原子彈的發明，否定GDP崇拜，否定「教育產業化」，否定「生產力標準」；我們今天正在崇拜並視為神聖而不許討論不許批評的許多東西，將來也必將被否定。這一切已經證明並將繼續證明，歷史的檢驗高於實踐的檢驗！
用「以人為本」的更高價值觀代替「以經濟建設為中心」的價值觀，無疑是一個重大的進步。筆者孤陋寡聞，不知「以人為本」源於何時，只知道早在公元208年劉備就說過：「成大事業必定要以人為本。」劉備先生的「以人為本」，是得人心、取天下的手段，全然是一種自上而下的態度。毛澤東也曾說過：「你想要得到群眾的擁護嗎？你就要關心群眾生活，注意工作方法。」則是「以人為本」的中國傳統在19世紀40年代的表現。但凡手段都不是唯一的。當「以人為本」作為手段與它為之服務的「目的」或另一種更加有效的手段衝突時，就會被棄之如敝屣。為了GDP，可以犧牲一部分人甚至大部分人的利益；為了社會穩定，必須「以人為本」。但如果官員們認為「截訪」（攔截群眾上訪）是維護穩定的更有效手段時，就會把「以人為本」拋在一邊，或者把上訪者排除在「為本」的「人」的範圍之外。
馬克思認為人是最高的原則，認為只能通過每個人的解放實現全人類的解放，認為「人的根本就是人自身」。這是唯物主義關於人的價值達到的最高境界。
美國是世界上唯一「以神立國」的國家。那裡的人權觀念和我們的區別，在於他們認為人的生存權、自由權、財產權等等都是「天賦」的，來自上天、上帝或者稱之為造物主，因而是神聖不可侵犯的。毛澤東卻說：「什麼天賦人權！我看是人賦人權。」按照天賦人權的理念，如果有誰發現自己沒有人權，必定是被什麼人劫奪了，他就應該把它找回來或者奪回來。按照人賦人權的說法，如果你沒有人權，那是本該如此，應該安心知命，等待或爭取權勢者的恩賜；而如果你發現自己竟然擁有某些權利甚至權力，那就應該弄清這些都是誰給的，以便對賜予者感恩戴德。
我們終於把保護人權和保護私有財產寫入了憲法，我卻怎麼也高興不起來。因為我們的人權和私有財產權是在法律之下的權利：可以依法保護，也可以依法剝奪或侵犯。回顧五六十年代對人權和私有財產權的侵犯，不都是「依法」進行的麼？我們認為法律不過是統治者的意志，不具有任何神聖性，可以這樣制定，也可以那樣修改。然而「天賦」的人權和私有財產權，卻是上帝賦予每個人的法律之上的權利；法律不僅不能剝奪，還要無條件地保護這些「天賦」的人權；在任何情況下，國家都不得制定侵犯人權和私有財產權的法律。
上世紀八十年代，我們確認了我國尚處在社會主義初級階段。既然如此，似乎就只能執行「實踐檢驗真理」這個低級標準了。至於「初級階段」以前，理應「什麼標準也沒有」了，因為從毛澤東的《語錄》中，可以為任何命題找出根據，那時堅持的是一個變幻無常的「標準」。
我贊成「顛撲不破的真理」這個說法。這個說法裡包含了真理的兩個屬性：顛撲不破和不怕顛撲。顛撲不破的意思是：它在這裡顛撲不破，在那裡也顛撲不破；它過去顛撲不破，現在和將來也都顛撲不破。就是說，真理具有超時空的性質。不怕顛撲的意思是：它不怕批評、不怕辯論、不怕「攻擊」，不怕反對。害怕批評、害怕辯論、害怕「攻擊」、害怕反對的，一律不是真理。反對或攻擊真理的人自會受到「犯錯誤」的懲罰，因而都沒有好下場。但真理的權威既然具有使反對者犯錯誤的「報應」能力，就不需要人為地去維護。需要人為地去維護的，一定不是真理。
這樣翻過來，覆過去，我們終於發現，真理具有神聖的性質，它超出人類的理性、法律、組織和權威，因而是不可侵犯的。在有文字記載的幾千年歷史中，人類發現或者悟出的神聖不可侵犯的東西實在少得可憐，不過就是上帝賦予每個人不可讓予、不可剝奪的生命權、自由權、財產權和追求幸福的權利這些非常有限的東西。惟因其具有神聖不可侵犯的性質，才有資格作為我們檢驗真理的最高標準！成為既高於實踐檢驗也高於歷史檢驗的永世不變的標準！
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