曹雪芹的紅樓夢，其絕妙之處就在於：從來不是呆板、單面地去描寫一個人、一件事物，沒有絕對的好，也沒有絕對的壞，因此也就從來不能只從一個面向去評斷紅樓夢中出現的人與物。
就如同第十二回，曹雪芹寫：有個道人送給賈瑞一面「風月寶艦」的鏡子，並囑咐賈瑞，千萬不可照正面，賈瑞在病床上拿起這鏡子向反面一照，只見一個骷髏站在裡面，又將正面一照，只見美人鳳姐站在裡面叫他，而賈瑞則因迷戀於鳳姐，竟因此一命嗚呼。他的祖父賈代儒要架火燒那鏡子，此時「只聽鏡內哭道：『誰叫你們瞧正面了！你們自己以假為真，何苦來燒我。』」脂硯齋在「千萬不可照正面」這句話旁邊批道：「觀者記之，不要看這書正面，方是會看。」正正反反，假假真真，我想曹雪芹的意思應是：誰能夠說我們在一個側面所看到的即為真？而又絕對地說另一個側面即為假？這面鏡子是必須不斷翻轉，不斷地從不同的側面被看，而整體便是在這不斷翻轉被看之中，才得以間接產生。
本文企圖以曹雪芹筆下幾個人物作為例證，說明這正正反反，真真假假之間的反覆關係，爾後，吾人欲提出這樣的問題：寶玉在失玉之後，於一一六回「得通靈幻境悟仙緣」，其魂魄與和尚悠悠晃晃地來到一曠野之境，見一對聯：「假去真來真勝假，無原有是有非無。」又於一殿上看到「引覺情癡」的匾，兩邊寫的聯道：「喜笑悲哀都是假，貪求思慕總因癡。」如此一番，寶玉竟在醒覺之後，儼然大徹大悟，摻透了大觀園內的擾擾攘嚷，準備了去塵緣，來一個比「聽曲文，悟禪機」還要扎實的「赤條條，來去無牽掛」。我們不禁要問：賈寶玉重回太虛幻境，帶著「只做一個『未卜先知』的人，也省了多少閒想」的有求之心，如何能夠在將「金陵十二金釵正冊」當作眾姊妹們人生來去的標準答案之後，便毅然了卻凡塵，真真是「赤條條，來去無牽掛」？吾人不想於此討論紅樓夢七九回之後的續作者，是否真能貫徹曹雪芹寫作的意圖；而是要問，這真假、正反之間，如何地能夠以一個夢境而得了絕對的點化與摻悟？這大觀園內、與超越大觀園之上的兩個世界之間，是否顯得斷裂，而失去了假真之間相聯相貫的聯繫？也就是說，如此決絕地選擇離開紛擾的大觀園，難道就真是所謂「赤條條，來去無牽掛」的寫照？
其下便先以幾個紅樓夢中的人物作為例證，來看在曹雪芹的細緻刻畫下，正反、假真之間，是如何地得了一個靈活的整體呈現。
欲潔何曾潔，云空未必空：
成化窯燒的上好瓷質茶盅，只因劉姥姥的嘴沾過，便再也不要了。櫳翠庵的妙玉，終其一生所追求的就是「潔淨」、與「空靈」；然而，庵院裡卻珍藏了許多極寶貴的好東西，稀有的珍玩，而，不是她所看重的人或事，可從不輕易出關離開其庵院。
寶玉生日時，曾以「檻外人」為名，送來一只芳箋：「縱有千年鐵門檻，終須一個土饅頭」。也曾屏息垂簾，一心斷除妄念，靜靜打坐，骨碌碌一片屋上的瓦響，兩隻貓一遞一聲嘶叫，妙玉突然想起寶玉，居然一陣心跳臉熱——云空未必空；而又誰知，一個極其潔淨的女兒，最後竟落入強徒之手——欲潔何曾潔。
這是紅樓夢中極易在真假之間被透視的角色。
薩孟武之《紅樓夢與中國舊家庭》一書，於第十回〈假清高的妙玉〉中寫道：「湘雲罵黛玉假清高，那知十二金釵當中，最最假清高的，莫如妙玉。妙玉與賈府非親非戚，其入住大觀園，是在元春省親之前。她『本是蘇州人氏，因自幼多病，買了許多替身，皆不中用，到底這姑娘入了空門方才好了，所以帶髮修行。今年十八歲，取名妙玉。如今父母俱已亡故…文墨也極通，經典也極熟，模樣又極好…去年隨了師父上來，現在西門外牟尼院住著。她師父於去冬圓寂了，她未曾扶靈回去。』（第十七回）觀妙玉的家世，並非不作尼姑不可，而其出家為尼，又非心甘情願，乃因幼時多災多病，不得不入空門。雖入空門，還是帶髮修行，青絲未斷，何能看破紅塵。其入榮府是由禮聘，即榮府下個請帖，而後她才肯入住大觀園的櫳翠庵。」
是啊，我們當然可以為這個在大觀園中如此這番作為的妙玉，安一個「假清高」的名，然而，由另一個側面觀之，妙玉這角色的特質，何嘗不是曹雪芹想要表達之「不得不」的人生悲劇？何嘗不是另一個父母俱亡、寄宿在賈府、又深具才情的黛玉？不同的只是：妙玉因著當時環境對於佛法的扭曲解釋，選擇進入這個被扭曲解釋的佛門，一方面為了透過這層裝束，安全地入住於大觀園；然另一方面，卻又為了保有這入住賈府的通行證、以及其精心為自己建立的形象，進入不得不壓抑自己火熱情欲的矛盾之中。這與同樣寄宿於賈府，但卻總是處於一種曖昧扭捏狀態的黛玉所造就的另一種悲劇，是極為不同的。
惜春說：「妙玉雖然潔淨，畢竟塵緣未斷。」（第八十七回）以吾人之角度觀之，關鍵之處並非在於「已然潔淨，只差塵緣未斷」，而是在於，塵心未泯、又總是因情而動心的妙玉，若執著於潔淨的表演，那麼一切都會變得作模作樣，到頭來，終究是悲劇一場。
雪裡的金簪：
曹雪芹的紅樓夢之所以卓越，就在於他不同於明清時代一般的才子佳人小說，只是羅織男女之間的情情愛愛而已；在他如實精緻描述的筆下，我想，曹雪芹想要表現的應是整個社會時代的悲劇命運，因此，若意欲表現社會的悲劇命運，便不能斷然地將每一個角色簡單地安置在某一個評斷之中。故而，倘使將最終得到寶二奶奶位置的薛寶釵，看做奸險算計的小人，則是大大地偏斜了。薛寶釵這個角色是不同於妙玉那般極易被透視的，我們不能用任何簡單的形容去描述薛寶釵，理由在於，曹雪芹筆下的薛寶釵是立體、與多角的。
曹雪芹所描述的薛寶釵是「山中高士晶瑩雪」，是用「冷香」竭盡壓制住「熱毒」的楷模，力求遵循封建理教的要求，把自己形塑成如雪一般晶瑩潔白，把人性的熾熱情感埋在晶瑩的雪裡，並因此而獲得大觀園內眾人的景仰愛戴。「如果說，賈寶玉與林黛玉是叛逆者的悲劇，那麼薛寶釵便是順從者的悲劇。在某種意義上，可以說後者更深刻地反映那是個時代的、社會的、歷史的悲劇。因為是時代雕塑了她，又是時代毀滅了她，她以扼殺自己情慾的『冷』，適應那個時代的需要，可是那個時代卻更加冷酷地使她的美貌、才華、愛情、婚姻和其他一切幸福，皆歸於毀滅。」
是的，既然力求遵循封建理教的要求，那麼表現在薛寶釵身上的就是一次又一次的利益權衡，並同時在這權衡之中，維持住場面的不偏不斜。所以，斷不能單純地將薛寶釵的作為看做是經營自己的小惠小利，因為，她總是在「不失大體統」的前提之下，用精湛的心機，去進行每一個「小惠全大體」。
且看第三十二回，丫鬟金釧被王夫人逼的投井死了，連王夫人本人都不得不承認「是我的罪過」。寶玉則是「就便為這些人死了，也是情願的」。然而獨獨薛寶釵對金釧的死不僅毫無同情之心，說金釧「並不是賭氣投井。多半她下去住看，或是在井跟前憨玩，失了腳掉下去的。她在上頭拘束慣了，這一出去，自然要到各處去頑頑逛逛，豈有這樣大氣的理！縱然有這樣大氣，也不過是個糊塗人，也不為可惜。」甚且還說：「不過多賞她幾兩銀子發送她，也就盡主僕之情了。」如此一番，便轉而使得王夫人成了盡主僕之情的慈悲人了。
這就是曹雪芹筆下薛寶釵的精彩之處。不是克守封建理教嗎？不是為了寶玉黛玉之縱情越理而曉以大義嗎？卻偏偏在「全大體」的前提之下，沒了為人最基本的血性道義。這就是薛寶釵的「冷」，可以在處處收拾人心的計算之下，犧牲被她覺得不值得的東西。因此，個人真熾的情感，人與人間超越算計的誠懇相對，都可以在權衡之下被冷酷、甚且成功地抑制住。「要瞻前顧後，又要自己便宜，又要不得罪了人。」此便為薛寶釵行事做人的訣竅。
第二十二回，賈母為寶釵做生日，「因問寶釵愛聽何戲，愛吃何物」，薛寶釵為了討得賈母的歡心，便不說自己個人所愛，而「總依賈母往日素喜說了出來」。這是薛寶釵成功地壓制住個人喜好的絕妙例證。
若我們將薛寶釵與林黛玉作一個粗糙的比較，也許是如此情景：「寶釵善柔；黛玉善剛。寶釵用屈；黛玉用直。寶釵徇情，黛玉任性。寶釵作面子；黛玉絕塵埃。寶釵收人心；黛玉信天命，不知其他。」
就算是我們能夠做出這樣的比較，亦總不能去說孰優孰劣這樣的話，曹雪芹在紅樓夢中所要表現的應是：每個人因著其內在的性格，用不同的姿態去回應社會與時代向他們所提出的要求，從而造就了不同的生命格局與情調。
若我們能夠以正正反反、假假真真之間的不斷翻轉關係來看待紅樓夢，不簡單地把一東西推到極限去解釋之後，我們要如何來看待賈寶玉最後的絕決？
真真是「赤條條，來去無牽掛」？
——「寶玉」是假，「頑石」是真
吾人之所以會問「真真是赤條條，來去無牽掛？」這樣的問題，實在於從九十八回看寶玉面對黛玉之死的反應，認為其間之悲似乎只停留在情節的鋪陳張力之中，餘了，竟在一場大夢之後，便不留痕跡地大徹大悟，而後寶玉如像一具雖生猶死的骷髏，開始著手策劃了斷一切塵緣的步驟；晴雯之死尚有血淚斑斑的「芙蓉誄」，反倒黛玉之死，竟讓賈寶玉「方信金石姻緣有訂」，這之間的來去，不禁讓人覺得假真、正反之間的辯證，在這個環節失去了光彩。
然而，若我們稍稍改動看待紅樓夢的視角，定焦於「假」寶玉、「真」頑石之時，將會發現一個可觀宏大之假真對照的格局。
曹雪芹於紅樓夢開卷第一回，便說：是將「真事隱去」，「用假雨村言」。他把寶玉喚做賈寶玉，便是要表明：賈者，假也。在賈寶玉未真正出場之前，曹雪芹就介紹他本是女渦煉石補天之時，在三萬六千五百零一塊頑石之中，獨獨剩下的一塊「無材」補天的頑石。而後經僧道大展幻術，歷經幾劫與週折安排，將這頑石變成一塊鮮明瑩潔的美玉，投胎到賈府，而又因其「一落胎胞，嘴裡便啣一塊五彩晶瑩的玉來，上面還有許多字跡」，「使人一見便知是奇物」，故而成為擾攘大觀園人人心中的「寶玉」。
然而，「寶玉」是假，「頑石」是真，脂硯齋對「無材可補天」批曰：「書之本旨」。「寶玉」之所以為「寶玉」，乃只是因著這迷在大觀園中的人所視；實則其本為一「無材可補天」的頑石，故必須通過成為大觀園中的寶玉，領略常人社會的虛假，才得以在重回青埂峰時找到其真正的安適之所。「寶玉」是這顆「頑石」被設定好了的熔煉枷鎖，是在不斷衝撞既定價值之後必須被丟棄的假象，紅樓夢便是要我們看這寶玉為外，頑石為內的重重矛盾鬥爭的過程。
因此，在寶玉一出場之時，便是「登時發作起痴狂病來，摘下那玉，就狠命摔去，罵道：『什麼罕物！連人之高低不擇，還說通靈不通靈呢！我也不要這勞什子了！』嚇得地下眾人一擁爭去拾玉，賈母急的摟了寶玉道：『孽障！你生氣，要打罵人容易，何苦摔那命根子！』賈母視之為命根子，而寶玉卻認其為「勞什子」。寶玉看的是真真切切的血肉人性，而賈母這整個大觀園的威權代表則只看到常人價值包裹下的「美玉」。
另一，賈寶玉深受「金玉姻緣」之說所困，「心中更比往日煩惱加了百倍」（第二十九回），以致他當著薛寶釵的面：「在夢中喊罵，說：『和尚道士的話如何信得！什麼是金玉姻緣，我偏說是木石姻緣！』」（第三十六回）以及，日後的丟玉，賈府在抄家勢敗之後，那癩頭和尚又把通靈寶玉送還，要求得一萬兩賞銀。賈寶玉要把玉還他，王夫人、薛寶釵等寧肯讓寶玉跟那和尚走，也不願還玉。寶玉因此說：「你們這些人原來重玉不重人哪！你們既放了我，我便跟著他走了，看你們就守著那塊玉怎樣！」（第一百一十七回）是的，曹雪芹通過賈寶玉摔玉、砸玉、丟玉的事件，來反映、甚至諷刺大觀園中如賈母、薛寶釵、襲人等死抱著「假」寶玉的悲哀與可笑。
因此，賈寶玉如此絕決地了斷塵緣，上演「赤條條，來去無牽掛」，其間之原因應該在於：這顆真頑石根本不見容於大觀園之內，故在重重的挫折與壓制之下，似乎只有將假的寶玉留在「假」府，而真的頑石則必須回歸蒼穹，回到他的安適之所；而這個反歸的過程，是必須透過整部紅樓夢的擾擾攘嚷才得以完成，必須經過寶玉與頑石之間劇烈的衝撞，才得以鋪排這了悟的可能。
甄士隱和賈雨村，一個要出世頓入空門，一個要入世鑽進官場，它們從相反的方向走來，又往相反的方向走去，「你方唱罷，我登場」。這是曹雪芹如實洞察的社會，是啊，在曹雪芹的眼中，大觀園依舊是大觀園，只是這個大觀園透過曹雪芹的筆，來了一個精彩的折射，赤裸地將假與真之間的關係映射出來罷了。
「假作真時真亦假，無為有時有還無。」
「假去真來真勝假，無原有是有非無。」……＠(http://www.dajiyuan.com)
