孟子說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心…惻隱之心，仁之端也。」（《孟子．公孫丑上》）。這個「惻隱之心」就是同情心，愛心，善心，引發人有這個仁源頭就是人的「惻隱之心」。
孟子說：「仁也者，人也，合而言之，道也。」又說：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也。」（《孟子．盡心下》）1。孟子在這裡說仁是人，人有所忍，是有別於禽獸、動物而說。他有一句著名的話，叫「人之所以異於禽獸者幾稀。」（《孟子．離婁下》）孟子的仁，即人道，是關於人的性善論。人性本善，是有別於禽獸的。但能做到這點，在人類世界來說，是很稀少的，只有君子，像舜這樣的人才能做到。所以孟子這個仁，他雖說是人，但這個人要做到至善才算是仁。
他並不是說一般的人就是仁。孟子又說：「仁之實，事親是也」，還說「愛人不親，反其仁」2。這裡孟子強調仁的實質意義就是「事親」。我們知道，儒、墨兩家在歷史上曾展開大辯論，墨家極力反對的就是儒家這個「事親」（親親殺）。墨子主張「兼愛」（莊子稱為「泛愛」），如果我們以現代人的眼光來看，「兼愛」，就是愛所有的人類，這不就是「博愛」嗎？你儒家的仁既然是至善，那麼仁就是愛天下所有的人。那墨子說的「兼愛」就不錯了，儒為何要反對呢？原來孟子這個「事親」的仁，還是在道德倫理上的仁，並沒有天道上的仁。孟子在這裡的意思是說，你口口聲聲說愛人，但你連自己的親人都做不到敬愛，這不是違反了仁的本性了嗎？孟子的仁，說到底還是所謂的「合而言之，道也」，這個道就是人道。與孔子「知天命」所達仁的境界是有所區別的。我們從佛教的出家人來看孟子這個問題就更清楚：佛教的出家人說是普渡眾生，這當然是愛人類的表現。但是你既離家出走，家人的生死，有沒有飯吃你都不管了，這怎麼能說普渡眾生呢？這在孟子「事親」的仁來看，是不能接受的。其實，我們都知道，此舉非彼舉，這是兩回事。佛家說的你不割斷這個緣，就不可能修煉。孟子所做的，就是非要把人道這個「緣」與知天命的這個仁繼上，扯上直接的關係，把「事親」說是仁的實質，這就產生矛盾了。類似這樣的矛盾在《孟子》裡很多。孟子把「仁、義、禮、智」比作人的四體，仁為首端，其他為手腳之類。如以人的四體來說，手腳斷了，雖四肢不全，其頭腦還是可以思想的。但以孟子對其他「義、禮、智、信」的解釋，缺一不可，缺少某一項都不可能抵達仁。如孟子說：「夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。」3沒有禮義，則無門可入，無路可走了，仁何以體現呢？孟子還用「辯言、集義」的方式達到其「浩然之氣」。這是孟子用智來求仁的一個例子。孟子也講用誠來抵達知天命：「是故誠者，天之道也。思誠者，人之道也；至誠而不動者，未之有也；不誠未有能動者也。」4孟子的「誠」也是思辨的。他的「至誠」包含者「動」的辯證，即靜中有動。也就是說，孟子的誠是有所作為的。這與孔子說的「仁者樂山，仁者靜」在我看來是不同的。孟子的「仁」，有點類似黑格爾的精神辯證法，它是可辯證的。孟子曰：「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉。彊恕而行，求仁莫近焉。」5孟子這個仁，就是在自我精神的辯證中，自認「萬物皆備於我」後而「自得」。孟子在其《離婁下》一文中說得更清楚：「君子之深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其源，故君子欲其自得之也。」6如果我們將孟子「自得」之道與牟宗三先生說聖人無體，不可言且無可訓來看，孟子這個「仁」，還是「有執的存有論」。如依莊子說的「至人無己，神人無功，聖人無名」來看，這三者孟子都未能達到。孟子是先立其大者，就像黑格爾先劃一個圓圈，然後把小的都裝進這個大者（圓圈）內，而以來實現其自我完善。(待續)＠
1《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，410頁。
2《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，180頁。
3《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，286頁。
4《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，191頁。
5《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，350頁。
6《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，216頁。
