淺論中國傳統文化的本質(下)

二、道心不二

中國傳統文化與西方文化的根本區別，就是突出人內在的精神超越。它要求通過內在的精神超越達到道所要求的境界。這樣就必須強調人要在生命中進行向內的精神磨練，完善道德心性修養。道德心性修養，是精神超越能否成為人達到理想境界的起點和關鍵。理想的人格、人的存在的完美顯現和提升、智慧的飛躍、情懷的昇華和道德的美輪美奐，都是在內在的精神超越中實現的。

這是返本歸真之路，對儒家來說，是成為實現對社會關懷和道德義務的君子、賢人、聖人之路。對道家來說，是成為內心安寧平和，超越自我的神人、至人、真人之路。對佛家來說，是成為對人生、宇宙有深切覺醒的覺悟者：羅漢、菩薩、佛之路。

儘管三家說教不一，表現形式不同，但是他們共同存在和相互契合的前提和基礎是一致的，那就是道德心性修養，「修心養性、明心見性」是它們的共同點。因此，明朝著名佛學學者真可認為，儒、佛、道三家所不同的是名稱，相同的是「心」，是「本心」，「不昧本心」是三家共同宗旨，「直指人心」是它們心性修養的共同途徑。這樣，真可揭示了中華道德文化三家融合的根本所在：修心。

在明朝儒家大思想家王陽明看來，這個「心」是道德的心，他把它稱之為「良知」。王陽明認為「良知」這個道德心是宇宙萬物之本體，宇宙的一切都是它演化而來。孔子曰：「踐仁以知天」 這是說，由踐仁可上達天道。孟子提出「盡心知性知天」，是說能盡心便可知性善，能盡心知性善便可知天。《禮記》聲稱「誠者，天之道也」，是說誠信就是天道。

在這裡，儒家認為「仁」、「善」、「誠」，這些倫理道德與天相通，與天道是一致的，作為宇宙本體的天可以用倫理道德來表達。可見，道德本體論的思想早已在儒道早期時代萌發。王陽明的心學思想是儒家思想的延續，王陽明是在承接宋朝理學所融合佛道兩家文化的基礎上，繼續沿著這條路進一步繼往開來，揭示天、地、人皆同德，皆合德，宇宙是道德的宇宙，揭示道德心是創化一切的本體，把中華的道德文化推向最高，高揚了道德本體的文化。

在王陽明看來，要瞭解宇宙的奧秘，達到對事物真相的認識，只須返視探求自己的心性良知即可。人體本身就是一個小宇宙，人先天的善良本性與宇宙的本性是相通相合的，與宇宙的真理是一致的。探視這顆道德心就是探視宇宙；認識自己的本性就是認識宇宙；內視揭示自己的心，天理、宇宙、天地、萬事萬物盡在其中；一旦先天的純然之心得到恢復，那就是「天人合一」的境界。

因此，王陽明說，「心外無物，心外無事，心外無理」。因此，真理存在於人的先天真性裡；天道存於人心之中；道在心中求，道在心中找；修道就是修心，修心就是修道。

總而言之：道就是德，德就是道，道德一體；道就是心，心就是道，道心不二。這是中國傳統文化的本質和根本內涵，這也正是中國傳統文化的博大精深和迷人之處。（本文只代表作者個人觀點）

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