【原文】
子曰：「賢者辟世(1)，其次辟地(2)，其次辟色(3)，其次辟言(4)。」子曰：「作者(5)七人(6)矣。」 (《論語·憲問第十四》)
【註釋】
(1)辟世：辟，同「避」，迴避。辟世，隱居不出。
(2)辟地：離開政治混亂的國家。
(3)辟色：君王待己之禮逐漸疏陋，有厭己之意，則離去。
(4)辟言：迴避惡言。
(5)作者：這樣做的人。
(6)七人：指伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。
【語譯】
孔子說：「德行完備的人隱居不出，其次的，離開政治混亂的國家，再其次的，君王待己之禮逐漸疏陋，有厭己之意，則離去，再更其次的，迴避惡言。」孔子又說：「這樣做的已經有七個人了。」
【研析】
從儒家的思想，知道聖賢並非一定要隱居，他們用行捨藏，如果天時正當亂世，天下注定要紛亂不可治，聖賢順天知命，也不會強為的。在亂世中，人們在工作中、在社會交往中、在人倫道義中、在國家的管轄和盡義務中、在文化習俗中，在各方面要不被污染，不為了保住工作、利益或名譽，而出賣自己的道德良知，也是很困難的，可能為了苟活，常常要和邪惡強權妥協。違背自己的良心活著，對古人而言，是生不如死的，與其這樣，還不如隱居，但隱居對於道德修養不高的人也非易事，因為隱居對他而言，並非怡然自得，而是無盡的寂寞和饑寒。
那麼退而求其次，就像現代人，不必隱居。換個國家住，或者不用看老闆臉色過活，而扭曲自己的人格，現在也有很多人懂得拒看惡質的電視、報紙、電影、書籍等，它亂它自敗，我自清不跟它亂，許多人在某方面也稱得上是現代的隱者，那也是一種生活的歷練，良心的選擇。
【延伸思考】
1、古代賢者好好的生活不過，為什麼要隱居呢？陶淵明寧願過著田園生活，也不要當官而為五斗米折腰。但是他們的高風亮節，反而傳頌千古。人們也常感歎「古來聖賢皆寂寞，唯有隱者留其名」。人間真的不是樂園嗎？人間到底是清淨的，還是污濁的呢？是不是看看人心就知道答案了？
2、社會上為什麼有人盡情地享樂，有人卻又避之猶恐不及？是不是因為有人喜歡污濁，有人喜歡清淨？如果現在社會要起變化了，要改善了，那麼這兩種人的態度如果還是不變，是不是就不對了呢？最難得的是不是那種順應天象變化，立足在社會中生活並改變社會風氣的人呢？想想看這是不是中庸的思想呢？是不是可縮小社會人群的差異性？
【歷史故事】
洗耳不聞缺德音
《封神演義》中姜子牙作的歌裡面有一句「洗耳不聞亡國音」。當時，正在尋找賢人的姬昌聽到有人唱這一句歌時大發感慨，向跟隨的大臣們講了下面的故事：
以前堯有德行，但卻生了不賢能的兒子；後來堯王恐怕讓人民失望，就私自走訪探察，想要讓位給賢能的人。有一天他走到山僻幽靜的鄉下，看到有一個人靠著溪邊臨著溪水，將一隻小瓢兒在水中轉來轉去。堯王問道：「先生你為何將這小瓢在水中轉來轉去？」那人笑著說：「我看破了世間的情，了卻了名利，去掉了為家的私心，拋棄了妻子，遠離愛慾是非的門口，避開了紅塵的道路，隱居在深山老林，吃飯配著鹹菜和鹽，還有粗糙的食物，在林泉中怡然自得，得以安享天年，平生的心願也就滿足了。」
堯王聽完很高興，「這個人這一輩子什麼都已經看淡了，忘記了榮華富貴，遠離了是非的環境，真的可說是仁傑了。我想正好可以將帝位讓給他。」堯王說：「賢能的人，我不是別人，我就是帝堯。今天看你很賢能又有德行，想要把天子的帝位讓給你，可以嗎？」那個人聽完，把小瓢拿起來，一腳踩得粉碎，兩隻手掩住耳朵，飛快跑到溪邊洗耳朵。
正在洗的時候，又看見一個人牽著一隻牛要來喝水。這個人說：「君子，牛來喝水了。」那個人只顧著清洗耳朵。這個人又說：「你那耳朵到底有多少污穢，為什麼你只顧著清洗呢？」那個人洗完了，才開口回答說：「剛才帝堯要讓位給我，把我的雙耳都污染了，所以來這兒清洗一會兒，耽誤了這隻牛喝水。」這個人聽了，把牛牽到上游讓牛喝水。那個人說：「怎麼回事，走了？」這個人說：「水都已經被你洗耳朵洗髒了，我怎麼好再去污染我的牛的嘴巴呢？」
古代聖潔之人，他連聽帝堯讓位的請求都不想聽，因為他嫌那些東西太髒了，怕沾污了他的耳朵。而我們今天社會上充斥著各種缺德的訊息，我們應該見賢思齊，培養信息識別的能力，用智慧去選擇自己真正想要的、乾淨的信息，試著做到「洗耳不聞缺德音」。
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