【大纪元8月25日讯】《旗帜纲要》
蔚蓝海洋 金黄陆野 神洲文明 自由永昌
圣贤政道 智识民主 普治邦盟 遍照寰宇
众心辉耀 德美人间 五行和运 泽惠群生
仁育爱物 政忠法信 天下为公 世界大同
以下简述文明中国旗帜的设计概念，这面旗帜共有三种颜色─蓝、黄、白。旗帜的底色是蓝色，旗帜的中心是一个正五边形的标志，五边形白色边框内是五个黄色三角形置于蓝底所组成的正五边形。正五边形一角朝上，其对边朝下与旗边平行。这组对应的角边到上下旗缘的距离相等，因此五边形中心会稍低于旗帜中心。在文明象征方面：旗帜的三种颜色象征了文明三维。蓝色是象征蔚蓝海洋文明，代表了源自希腊雅典爱琴海域的“自由民主”与“思辨”文化精神；黄色是象征金黄大陆文明，代表了源自华夏神洲中原的“自律民礼”与“伦理”文化精神；白色是象征雪白圣山文明，代表了源自印度喜马拉雅山麓流域的“自在民达”与“禅定”文化精神。在民众象征方面：蓝色象征着“公民社会”，黄色象征着“士民社群”，白色象征着“人民社稷”。旗帜中心所构成的正五角形，象征着文明中国的五行政体机制─“火行政事”、“土行生物”、“金行史法”、“水行议访”、“木行选育”。正五边形中心稍微低于旗帜中心象征着“谦”：“亨，君子有终。”，谦卦六变爻而无不吉，代表谦虚则无往而不利─“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。整面旗帜的人文含意象征以三维和立五行和运之原理建构文明政体。
这面旗帜还对应着自然宇宙辉光象征：禅定观察中阴境界光芒现象─白光为天神之光、黄光为人类之光、蓝光为生物之光。这面旗帜的三色辉光象征着人类文明高超，辉耀着天神荣光，遍照一切人界生物环境。代表着文明中国旨在立足人类因缘，建立人间净土，泽被万物利乐众生。
《定义：以下引用自己以往所写草稿中的摘录，以定义此文所用的一些名词》
‘人生于世，存在自我，执著自我而成“我执”。我执既立，作用随显；认自我为作用之本因，是为“主体”；认非我为作用之末果，是为“客体”。遂分别心物，身寄觉受，“心”是我执在观察认知的能觉主体，“物”是我执所观察认知的所觉客体，“身”是我执寄观察认知于心物交际的觉受介体。我执固着，认知身心为自我所摄有控使，廓然无他，独立自行，而成“个人”。个人众多，会聚集合，而成“群众”。群众身心个个不同，种种觉受经由物境应对交摄，产生繁杂关系事务，形成“社群”。群众事务的运作形成种种社群问题，便需种种作用以解决问题。推动事务变化的根本作用称为“力”，群众合力管理以建构社群秩序，遂成“组织”。所谓“政治”的基本意义，就是群众组织的事务管理。’
‘管理事务需要施力，施力的方式可依有无组织而区分层次。摄群领众，称“势”；施力加于社群事务，力发遍照，广摄群众，则成“势力”。管理制约，称“权”；施力循由组织统率，力通组织，管理群众，则成“权力”。势力本于群众，权力源于组织，组织必有群众，有权必然有势，所以称“权势”。社群事务为各方群众势力交杂影响，我执不同，认同互异，易生混乱，所以必需要有至高权势以制约。含会一方所有社群，称为“社会”。一方群众的至高权势组织，称为“政府”。所谓“政治”的一般意义，就是政府社会的事务管理。’
‘管理事务是要解决问题。解决问题的作用称为“能”，因能施力，善理事务，则成“能力”。解决问题的作用表现可依我执而区分内外，解决问题的内心主体表现是“智慧”，解决问题的外物客体表现是“知识”，而解决问题的作用本体统合了心物的主客表现，称为“智识”。智慧发于内心，知识映于外物，心物体现作用，智识产生能力，所以称“智能”。’
‘解决问题的道理成果是由心物体现，所体现的心物现象形成新的问题，又要智识创新以解决。问题与解决的循环在社群的时空历程中，日新又新产生了繁复的表现形迹。人类所产生的繁复心物表现，称为“人文”。人文沿习在群众所蕴生的表现可依智识范畴而区分：“文化”是社群所蕴育的心物表现，凡是群众形成了社群，也同时形构了其文化传统；“文明”是社会所发弘的智识表现，凡是社会建立了智识，也同时建构了其文明传承。文化经由社会智识的洗礼而展现文明，所以文化是文明的心物基础，文明是文化的智识结晶。政治体系的形成与运作必有其文化背景，政治理想的目标与实践必有其文明诉求。所以政治风气肇因于文化，政治风尚归力于文明。是以政治之兴衰成败，短暂一时的变化是系于当代权势智能的运作，但长久历史的潮流却是基于文化文明的发展。’
——草稿摘录
《本文》
【人文化明谈】
当今文明世界以自由民主的思潮最为盛行，然而若是考究自由民主国家的政治运作经验，会发现民主体制尚有许多问题有待克服：一是富有的民主国家易形成金权政治，政权往往操纵在财团手中，财团用财力上以买通政府官员国会议员，下以握有新闻媒体鼓动舆论，从而将一己私利套上国家公义的面纱─现在欧美政坛就有此类流弊。二是贫穷的民主国家往往贫富差距严重，富人握有财力，操纵政府以握有特权，政党的轮替只是轮流贪污享用权力，无法改善贫困情况─例如：印度、菲律宾。三是陷入社会危机的民主国家，往往民众会在野心家的煽惑下陷入狂热情绪，至而唾弃民主，拥抱独裁专制。例如二战前的德国威玛共和落入纳粹党之手，成为希特勒的第三帝国。四是如果国家缺乏所谓的中产阶级，没有中产阶级又造成民主政权不能稳定，无法摆脱落后的境况。为了进步发展，从而寄希望于天生圣人的开明专制，而放弃民主，甚至形成帝国。当今西方世界的民主体制自美国建立起才历时两百多年，在漫长的人类史上，希腊罗马也都曾经建立过民主体制。罗马的民主共和在与迦太基的百年争战后，因为战争导致的社会阶级分化，民主政治沦为几近暴民政治，终而导致罗马共和一变而成罗马帝国。希腊的民主制度下，民众判处哲人苏格拉底死刑，决定哲人亚里斯多德流放。自由民主政体有其优点，但只是自由民主政体并不够完备健全。我们中国若是要建立一套可以长治久安的自由民主制度，尤其是要避免像罗马一般落入帝国的命运，像希腊一样在民主公意下毁灭自己文化，就必须要深思熟虑未来文明千年发展的问题。虽然在漫长的文明史上，中国是少数几个自有文字历史以来留存至今的文明，但中国在秦朝以来两千多年的专制传统下，曾有许多摧残文明的惨痛记录，而在每次朝代崩亡的末世大乱□，许多文明承传也为之中断。中国要如何避免以往命运，并瞻望未来发展，进而再建文明进步，就必需观察人类文明的发展面向，取其精髓来建立政体精神，观察人类政治的历史记录，取其精要来建构政体制度。
人类历史至今，世界文明的发展有着各式各样的面向，然而取其追求的理想精华可有三大面向。一是以源于希腊文明为代表的“自由民主”理想，其文化精华实践特征是“思辨”。二是以源于华夏文明为代表的“自律民礼”理想，其文化精华实践特征是“伦理”。三是以源于印度文明为代表的“自在民达”理想，其文化精华实践特征是“禅定”。这三种文明面向所具的理想特征，当然在其他文明亦有表现，只是不能成为重要标竿。每一个文明在历史上都会不断有一些人才创造杰出的文明成果，但如果当时的社会环境不足以承载这些人才的心血成果，就不会有对应的文明传承，所谓杰出成就不过止其一人一时，而不能遍及社会。一个文明社会能够形成某种理想风尚，是在不断传承下的历史积累，而所积累的社会环境与资源又推动其中的人才，在原有的基础上不断创造。例如现代的工业社会体系，已经形成了对科技的传承，现在有大量人才投入其中，成为科学家工程师而积极创造。而在这种科技传承下，像爱因斯坦、牛顿等天才的创造成果才不致被埋没。以下我就简短讨论这三种文明面向。
希腊文明的精神崇尚健全的个人，从而立下个人自由的风尚。希腊文明发展起来时，有着许多的城邦，这些城邦的人口都不多。其中的一个临海城邦─雅典，从梭伦法典规范以后，逐渐形成民主政治的雏形。而雅典所居领土并不富饶，橄榄与葡萄是雅典唯一盛产的物产，雅典人将橄榄与葡萄加工以后，贩卖到其他地方以交换物资，从而形成发达的商业社会。当时希腊虽也有像斯巴达此类军事共产的国家，但即使是斯巴达这种缺乏自由的城邦，也不是帝国专制，斯巴达公民也有一些民主的参政权利。希腊的各城邦多半是小国寡民，因此容易会聚群众意见。希腊城邦除了公民外，还有人口更多的奴隶，奴隶没有自由与参政的权利，他们是公民的财产。这些奴隶担负起许多生产的重责，而使城邦公民有闲暇去从事其他活动。希腊文明深深影响现今欧美文明的精华，是以雅典为发展中心，在政治上开创了民主体制提倡了自由风气，在学术上对宇宙万物的思辨讨论创造了许多的学派，也是整个西方文明的基础所源。现代欧美文明承袭希腊文明精华，发扬光大自由民主精神，加上基督教的律法道德精神，日新又新兴起今日的现代文明。有了自由，人类才有基本尊严，人类才有充份的生活与创造空间，人类才能发挥本有的智能去思考研究以解决问题。有了民主，人类社会的组织才能自发将基层民众的种种问题反馈到政府，人类社会才能由基层自我组织以解决所面临的问题。而自由与民主，又是相辅相成。当自由不是经由民主保障而是仰赖某种权力赐予，自由也就将被剥夺了。当民主开始藉由民意而剥夺自由时，民主也就将要崩亡了。而自由民主保障了知识的流传与人类思辨智能的发挥。虽然当年五四运动提倡着科学与民主，但科学的真正基础并不在于科学理论与技术，而是在于自由思辨的创造与讨论。当一个社会丧失了思辨创造的讨论自由，这个社会也就同时丧失了科学研究的土壤，如此科学只不过是一种挂上科学招牌的宗教罢了。而一个缺乏思辨精神的自由民主社会只会是一个哗众取宠群情起哄的愚暴民粹罢了。
中国文明自古以来，多数哲人的问题面向几乎都是关心人类社会的问题。其对人的关心也多立足于人与社会与环境的整体互动关系，对宇宙万象的观点更常是披上了一层道德见解。观察中国文明与其他文明体系的风尚差异可有数点特征：第一种文明特征是中国文明所歌颂崇拜的先王，几乎都是文明成果的开创者。从发明八卦的伏羲式、遍尝百草的神农氏到推衍六十四卦的周文王、制礼作乐的周公，都是在文明历程上有所创造贡献。而古中国的圣王政治理想其实就是一种文明智识统治的理想，类似希腊哲人柏拉图的哲学家皇帝理想国。中国的政治从古到今历朝历代虽然经历了部族联盟、王权封建、皇权专制的变化，然而其中却有一种不变的内在精神，就是崇尚智识的精神。在部族与封建时代，政权是由士族承袭，而士族也同时传承着先民的文明智识。春秋时代孔子开始提倡风气，教育逐渐普及到一般民众。秦汉以后，皇权专制兴起，原有的封建士族已经消失，在官吏选拔制度下产生了累世为官的士族社群，在经书教育的熏陶下与皇权结合统治，此时士族地位甚高，即使皇帝也要礼让尊重。唐朝开始科举以后，经由科举考试选拔智识杰出的民众来出任官员，原有的士族社群的门阀势力逐渐消失，而由科举考试兴起的士民社群取代。元朝的野蛮统治几乎摧毁了中国的士民社群传承，而在明朝以后皇权专制趋向独裁，虽然一样有科举取士，然而士民政治地位陡降，逐渐成为皇帝的奴仆，而非皇帝与士大夫共治天下。在漫长数千年的中国历史，虽然也有许多变乱荒谬，但贯穿历史的理想政治风尚就是智识统治以为民众谋福利的民本理想。中国文明有着传承文明道统的智识士人社群，但却没有希腊罗马的公民社会。秦汉以后的中国文明，士人社群所统治的是普天下的人民，而希腊罗马公民社会所统治的却是人数众多的奴隶。第二种文明特征是中国文明具有一种宇宙道德的伦理理想，认为政治理想不仅只是造福本国，还要造福异邦。不仅只是造福人类，还要德被万物。前者理想使得中国的政治风尚对待异邦向以宽容扶持为高尚，从而融合了许多民族。例如在周朝封建时代，周人风尚是招揽封地周遭的民族来加入，所谓“远人不服，则修文德以来之”。而非像西方历史上有着诸多的灭族殖民，竟以正义之名对异教徒或异民族加以屠杀消灭，还洋洋自以为得意功绩─这种暴行是中国文明风尚所认为的“无道”行径。后者使中国文明有一种初步对生态环境的尊重态度，在周朝时所定礼法就有着不得在生物繁殖期间从事渔猎的规定。而中国传统的政治理想甚而要“赞天地化育”，统治者不仅只是统治人类，还要惠施万物周遍天下。虽然中国历史上也有许多人祸弊病，但这种面对人类社会与万物生态追求“自律民礼”的伦理精神，与智识道德统治的风尚，使中国文明成为一个延续数千年文明传承而仍存在发展的文明体系。
印度文明自古以来的种姓制度，是将宗教祭祀的婆罗门列为最高阶级。一个印度贵族的理想人生是分为三个阶段：第一阶段是年轻成长时应贞守学习各种知识技艺，第二阶段是成长后应成家立业善尽社会职责，第三阶段是老年退休应清隐山林禅定瞑想以追求神性解脱凡尘痛苦。这种文化风气造成在古印度喜马拉雅山下恒河流域有着许多修行者以各种不同的方式修行，而且有许多人是年轻时期就弃绝俗世生活，全心全意沉思瞑想在禅定中观察心物宇宙现象。一般民众也很尊崇这些修行者，习惯会提供饮食衣物的供养，使这些修行者不用担心生活所需，而可专注于修行。修行禅定的经验一代代的累积突破，逐渐形成了各种修行宗派，衍生了许多对于宇宙的解释观点与达致解脱的方法。印度文明禅定观察所生起的智慧，和欧西文明在实验观察中所获得的知识有着体性上的不同。禅定止观是一种探究主体的观察，成就以后会使主体证悟明心见性的智慧。科学实验观察是一种探究客体的观察，成功会获得有关客体的种种知识。禅定层次的增进会使人类自心摆脱欲望的压迫牵制，进而自心由喜乐遍满而空明灵晰，自然成就具备种种德性。禅定深入也会引发人类本有的超能神通，古代喜马拉雅山麓便常有修行者快乐自在飞翔天际。这种禅定文明的累积终于在释迦牟尼王子的修行成就下，证悟解脱而达于巅峰，释尊所创的佛法原本并非宗教，而是一种修行解脱自在无忧之法。虽然现代印度社会有许多严重弊病，然而印度古代恒河文明面对人类生命的禅定观察，却将人类心灵智慧提升高超，超越欲望束缚而“自在”，智慧修达明了而“民达”，形成了“自在民达”的理想。
一个文明若缺乏自由民主，就缺乏资讯传布与知识保存的力量，也缺乏社会组织的健全发展。没有自由，人们的身心活动皆受压迫，不仅痛苦，而且丧失开创未来的精神与热情。没有民主，民众不能参与政治，社会问题就不能如实在政体内反映，如此社会即不易进行繁复精确的组织。因为一旦组织复杂，法条必多，官僚玩法弄权的空间就增多。官僚体系在没有民主的制衡与监督下，官僚的贪污腐败遂成为不可逆的过程。中国皇权专制下，历朝官僚每由立国时的廉能演变到亡国前的贪腐，即使历朝都有许多士人想要力挽狂澜，但都无济于事。缺乏自由民主会造成整体社会缺乏自我演化适应的能力，陷入僵化境地，社会不易讨论共识以切实面对问题。不但文明发展停滞，更可能无法克服困境，终至灭亡。
一个文明若缺乏自律民礼，就缺乏控制本能欲望兽性冲动的有效力量，也缺乏社会秩序的和谐发展。没有自律，个人凭其冲动行事，无法克己而致侵犯其他人类与生灵幸福。没有民礼，社会虽有法律强制，也缺乏内在自发的和谐，而个人的克己也难以有标准规范可以遵循。社会缺乏和谐，民众之间就欠缺互信，没有互信的社会，则民众皆以自私自利为聪明处世之道，如此则社会人心离散，终至文明崩亡。罗马文明纵有精备法律维系，民风纵欲狂奢，遂由共和堕成帝国，帝国终亡而文明崩散。克己无礼，唯执自毁为尚，则易成苦行，苦行者自毁身心，背离社会人性，若加以大批群众无知追随荒唐苦行，则文明倒退，人类自愚。缺乏自律民礼的文明，纵使人类心物能力发达，却会陷入相互斗争，侵犯环境，终至文明毁灭。
一个文明若缺乏自在民达，就缺乏提升人类心灵与道德境界的力量，也缺乏道德修为的健全发展。人类文明若只是在物质运用上发展，虽然拥有强大的物质工具可以控制与改变环境。然而缺乏对应的心灵发展，易落入人为物役的境地。缺乏自在，不能解脱欲望束缚，原本要增进人类幸福的道德反而成为束缚教条，整个社会不能认清道德本质，只知盲从压制，道德遂成为所谓“吃人的礼教”。缺乏民达，人民没有修行提升心灵的风气，不能由心灵根本去开启智慧，也就难以普遍提升民众素养。中国儒家自古高倡圣人之道，然而在身心修行上却缺乏有效验证修行的方法，其末流遂堕成只知在人际关系□钻研，高举古代经典充当教条，身心沉沦自私，却以古圣教诲作为维护利益的权威，还自以为清高道德！缺乏自在民达，即使社会富足，民众却会在欲望沉沦中，无尽追逐刺激的循环下，因心灵空虚而黯寂痛苦。而且当人类缺乏内心智慧，一切文明承传的知识，就只是既成的符号与工具，人类无法与之感通共鸣承袭基础，而开创未来解决新临问题。
以上所言的三种文明面向当然在各种文明中是彼此交杂存在着，只不过在这三种人类文明中各自发展成代表性精神与理想。在人类所面对的困境与问题上，这三种文明面向各有所擅。所观察与解决问题的重点：禅定对应“心”的面向，思辨对应“物”的面向，伦理对应“身”的面向。人类生于宇宙，心为主体，物为客体，而身则是处于环境互动的“介体”。人之一生如露，觉观心物，身寄社稷，这三大面向其实也就是人类自然而有的三大境像。是故其对应的文明社会理想，也就是我所谓的文明三维─“自由民主”、“自律民礼”、“自在民达”。而其对应支撑理想的文化教育精神就是我所谓的文化三维─“思辨”、“伦理”、“禅定”。思辨是自由民主健全发展的基础，伦理是自律民礼健全发展的基础，禅定是自在民达健全发展的基础。思辨析明而利行伦理，伦理崇守而利行禅定，禅定深静而利行思辨。思辨起用可破禅定顽空之病，禅定离欲可破伦理压抑之病，伦理循度可破思辨狂妄之病。三维生克循环而运，文化文明乃得健全发展。文化文明的健全发展基础都立足于教育，文化三维需由教育自然形成民众的举止习惯，文明三维更不是政治体制问题，而应是内化于社会的生活方式。人类教育面对着“心”“身”“物”的三个面向，在这三大面向里，现代社会较着重在思辨，严格说来现今许多教育甚至只是在灌输知识，还谈不上思辨的启发。为了成就一个完备的文明人格，必需实施普遍的文化三维教育。实施的粗略规划在后面谈到五行政体的木行选育时再作说明。
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