《论语．颜渊》记载说，齐景公问政于孔子，孔子曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”1孔子在这里说的是什么意思？他的政治理念是什么？齐景公的“问政”，显然问的是关于政治运作问题。一个国家，如何治理呢？从上到下，它必然要有一个社会分工。用我们现代人的话说，就是从国家政府机构到家庭组织，再到个体的人，都要有一个社会分工位置。你处在哪个位置，你就得做好你的本位工作，不能越界做不是你本位的事。如一个国家的元首，你的工作就是调动、指挥各部会的首长做好他们部门的事。你不能天天去与农民种田、下矿井与工人吃饭来做你的亲民秀。孟子也批评过这种现象。一个国王对孟子说他不辞辛苦，下田去与农民种田，算是一个勤政的国君了吧？孟子严厉地批评这个国王，你做国王，不好好去做管理人民的事，既去做种田的事，这叫不务正业，不是一个国君的所作所为。孔子答齐景公的，就是政治运作程序：君子、臣子、父亲、儿子，都各有其本分，你做好、担当好你的本位角色，整个社会的政治运作就畅通了。也就是说政通人和了。齐景公回应孔子说“善哉！”也表达这个意思。你不遵守本位，做君子的不像君子样子，天天吃喝玩乐，不理朝政；而做臣子的，不是如何做好、执行国君的政令，整天想的是如何取代君王的位置，谋夺他的王位；或是想的不是为国王办事，而是如何中饱私囊，为自己捞到好处。而整个社会，就连最小社会组成单位——家庭：做父亲的不像父亲，不去好好工作照顾家庭，做好养儿育女的事，没有父亲的威严与责任；而做儿子的也不孝敬父母，还对父母拳打脚踢。你说，整个社会不是乱了套吗？人人没有一个安全感。这就是齐景公说的，即使有粮食堆积成山，他又能拿到什么来吃？孔子在这里强调做人要安分守己，不要超越自己的职责范围，做出与自己身份不符的事。我们来看孔子作《春秋》，其意旨也是批判那些“君不君、臣不臣、父不父、子不子”的社会乱象的。太史公论孔子的《春秋》说：“夫春秋，上明三王之道，下辨人事之纪。别嫌疑，明是非，定犹豫，善善恶恶，贤贤贱不肖，存亡国，继绝世，补弊起废，王道之大者也……春秋之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。察其所以，皆失其本已”。又说：“夫君不君则犯，臣不臣则诛，父不父则无道，子不子则不孝。此四行者，天下之大过也，以天下之大过予之，则受而弗敢辞。”用我们当今的话说，孔子强调的是社会程序性。人们在不同的岗位上做好自己的本分工作，这样社会就太平和谐了。这个程序法则也就是孔子所说的“礼”。至于君子要如何做，臣子要如何做，父亲、儿子要如何做？三王之道都有一套标准的。什么是明君，什么是良臣，什么是好父亲，什么是孝子？三王五帝以来都有一个传承下来的法制，周王朝时期就更完善了。荀子著有《王制》、《臣道》等文章，就是阐述先王君臣之道的。孔子并没有回答“假如君子不明，滥杀无辜怎么办”这个问题。也就是说，孔子只提出法律程序执行的问题，没有提出改革法律制衡的问题。很多人指责孔子这个“君君、臣臣、父父、子子”的等级制度太过于苛严，皇帝的权力过太，致使中国人奴性化。其实，这一指责是矛头错位了。孔子并没有说你君子做得不好不可以换呀，他是说你做君子的要有君子之道。孔子没有提出换君的思想，我推演的是孔子所处的春秋时期，周王朝的天子微弱，很符合孔子“君子无为而治”的思想。社会的动乱，是诸侯不遵守周礼所造成。故孔子提出的是如何履行“礼”的问题，而没有提出如何更换“领导人”的法律问题。也就是说，孔子想的是如何按照制度程序走的问题，而不是想如何改变这个制度的问题。我这个推演也与孔子的“克己复礼”思想相合。孔子压根儿就没有想过要改变周王朝这个制度，他觉得周朝这个制度太完美了！（“郁郁乎文哉！吾从周。”）(待续)＠
1《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，230页。
