【大紀元8月18日訊】在世界各地，許多法院的門前聳立著正義與司法女神朱斯提提亞（Justitia）的造像。那是一位身著白袍，頭戴王冠，蒙住雙眼，左手提天平，右手執劍的威嚴的女神形象。白袍，象徵純潔無瑕，一塵不染；王冠，象徵正義尊貴無比，至高無上；蒙眼，象徵洞徹真相，不為表象所矇蔽；天平，象徵裁量公平，分毫不差；劍，象徵制裁嚴厲，絕不姑息。造像的背面往往刻有古羅馬的法諺：「為實現正義，哪怕天崩地裂」。
在西方的神話中，正義女神和司法女神是同一位神，這說明在古人的觀念中，正義和法律之間沒什麼區別。現代法學源於古希臘大哲柏拉圖和亞里斯多德的法律思想。柏拉圖把正義視為國家的出發點和歸宿，是國家的最高原則。他認為，正義就是國家和個人的「善德」，而法律則是正義的標誌，應該根據公正的理念來制定法律。而柏拉圖的高徒，也就是亞歷山大大帝的恩師亞里斯多德認為，法律是正義的體現，是世所公認的公正不偏的權衡標準。在亞里斯多德的學說體系中，善是最重要的，也是最基本的，美德和正義圍繞著善而展開。善即是正義，正義即是善。
對於法律的來源，長久以來法學界一直存在爭論。一種意見認為，法律源於正義這一永恆的自然法則；另一種意見認為，法律來自君王的意志。然而按照傳統觀念，君王本該是正義的化身、法律的人格體現。在古代，君主制的合法性來自「君權神授」。神代表著天命，代表著更高的正義，而人間的正義，則是天上的正義在人間的體現。古羅馬著名政治家和法學家西塞羅認為，法律觀不是產生於人類的思想，也不是各民族固有的習慣，更不是國家和執政官制定的法律。「法律是最高的理性，是從自然生出來的，指導應做的事，禁止不應做的事。」人的理性是神所賦予的，因此在天國世界中普遍存在的自然法則反映在人類社會中就是世界各國普遍適用的共同的法律。由此可見，君王的權力並非是無條件的，而是有條件的，這個條件就是秉承上天的旨意，在人間維護道德和正義，在中國古代稱之為「以德配天」。王法，固然來自君王的意志，然而君王的意志何嘗不是本該體現正義的自然法則？
古往今來，無數的聖賢、智者、哲學家、法學家和科學家都認為我們這個宇宙存在著一個永恆的真理，那就是支配著天體萬物運行的規律，那同樣是支配著芸芸眾生盛衰存亡的法則，這些聖賢精英中包括東方的釋迦牟尼、耶穌、老子、孔子、孟子、朱熹和泰戈爾，也包括西方的蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德、奧古斯丁、阿奎那、黑格爾、牛頓和愛因斯坦。在他們各自的口中，這個宇宙的真理被稱之為「法」、「道」、「義」、「理」、「永恆法」、「絕對精神」、「科學」等等，然而他們所指的都是同一樣東西，那就是我們所存在的這個宇宙的至高無上的法則。有了這個法則，才能區分正與邪、善與惡、好與壞；有了這個法則，我們才知道自己應該做什麼，不該做什麼；有了這個法則，宇宙中的眾生萬物才有了各自不同的價值；有了這個法則，覺者就能洞徹大千世界的造化和萬事萬物的盛衰成敗。這就是從古到今一切聰明睿智、優異卓絕之士所苦苦追尋的天道。
法輪功創始人李洪志先生在《轉法輪》一書中寫道：「佛法」是從粒子、分子到宇宙，從更小至更大，一切奧秘的洞見，無所不包，無所遺漏。他是宇宙特性「真、善、忍」在不同層次的不同的論述，也就是道家所說的「道」，佛家所說的「法」。
李洪志先生也曾說過：「大家都知道，阿彌陀佛有極樂世界，藥師佛有琉璃世界，每個佛都主持一個天國世界。這個佛、菩薩、如來，是我們中國人的名詞。如來在天上他是叫法王，就是他這個天國的主持。可是他的統治方法，可不是像人用什麼行政手段、法律來管理，沒有這些東西。他完全是靠慈悲善念。大家也都那麼好，符合那個標準，你才能進入那一個世界。」
釋迦牟尼佛說過天上的佛如恆河沙數，就像恆河裡的沙子那樣多得數不過來。每一位佛都有自己的世界，每一位佛都是天上的法王，每一位佛也都有自己的法。正如世上爭奇鬥艷的群葩都是「美」的不同體現，也都體現了各自的美，天上無量無數的佛、道、神也都是宇宙特性真、善、忍在各自境界中不同的體現，是宇宙的根本大法在生命這一面無量無盡的體現。而眾佛、道、神各自的法是宇宙完整大法中的一部份，也是他們各自的神聖與威德的體現。
耶穌也說自己是猶太人的王，當然他的意思也並非說自己是地上的王，而是他那個天國世界的王。耶穌說白人的天主耶和華是他在天上的父親，那當然在他之上了。從中國漢字的造字來看，「主」就是「王」上一點，那就是比王還要高了。然而從另一個角度看，「主」也可以理解為王上之王，是更高的王。因此王的「法」和主的「義」，也可以說是一回事，只是東西方文化表現上的差異。
宗教在歐洲式微之後，西方在近現代出現了許多「主義」之說，常見的有自由主義、民族主義、資本主義、社會主義、個人主義、極權主義等等。對於這些「主義」，學究式的定義很複雜，然而卻有一種簡單切要的理解方式，所謂的某某主義，就是奉某人或某物為「主」之教義。比如民族主義，就是奉民族為「主」之教義；資本主義，就是奉資本為「主」之教義；馬克思主義，就是奉馬克思為「主」之教義。當然在古代，這些現代化的教義都是不存在的。那時對西方人來說，只存在一個「主」，那就是他們的天主。
然而在歐洲的中世紀，個人並沒有直接去信奉天主的權利，而是必須通過當時勢力最大的羅馬天主教會。羅馬教廷自封為天主在人間的唯一代理，完全壟斷了信仰，每一個人——包括國王都必須通過天主教會的中介才能信奉天主。當時個人不允許持有《聖經》，更不允許解讀《聖經》，只有天主教會才能持有和解讀《聖經》。而且靈魂的救贖也被認為只有通過教會主持的一系列宗教活動如洗禮、彌撒、聖餐、告解才能得以實現。由於當時的人普遍非常虔誠，因此整個歐洲社會，上至國王、貴族，下至販夫走卒，大家都爭相討好天主教會，唯恐得罪教會而失去靈魂被救贖的機會。當時的羅馬教廷不僅因來自整個歐洲的捐獻而富可敵國，而且擁有凌駕於各國君主之上的顯赫權力，事實上羅馬天主教會才是那時西方人的「主」
然而對任何宗教來說，財富和權力都不是好事。畢竟神職人員也是修行中的人，在功成圓滿之前他們還不是神，還是有人心存在的，那麼人心就最容易被財富、權力和美色這些東西所誘惑。小說《巴黎聖母院》和《十日談》並非空穴來風，當時的羅馬天主教會高層已經非常腐敗，非常墮落了，嚴重的腐敗和墮落讓教會中的品行高尚之士深惡痛絕，終於引發了16世紀的宗教改革運動。而路德、加爾文等宗教改革家所創建的基督教新教就是那場宗教改革運動的產物。
基督教新教主張「因信稱義」，認為人的永恆生命是通過信仰上帝而獲得的，而非通過某個教會來獲得，因此只有通過發自內心的信仰而非宗教活動才能獲得救贖。既然是通過信仰來獲救，而信仰本質上又是個人的事，所以這種新教的教義把個人而非教會視為信仰的主體，教會只是起輔導的作用，個人無需通過教會的中介就能直接信仰上帝。這種新教的思想是西方近現代自由主義和個人主義的源頭。
基督教新教的出現打破了羅馬天主教會對信仰的壟斷，也因此觸動了天主教的固有觀念和既得利益。天主教保守勢力因此對新教展開了殘酷、血腥的全面迫害。為了捍衛信仰自由，新教徒們奮起反抗，由此而爆發了歐洲歷史上的宗教戰爭。所以說西方社會最早所爭取的自由事實上是信仰自由。
在16世紀，羅馬教廷所遇到的重大挑戰來自兩個方面，一個是宗教改革運動及其所產生的新教，另一個是馬基雅維利鼓吹王權的《君主論》所引發的世俗君王們的野心，其中最離譜的非英格蘭國王亨利八世莫屬。這位老兄為了踢開元配與情婦結婚，在得不到教皇許可的情況下憤而與教廷決裂，操縱英國議會通過「至尊法案」，宣佈國王是英國教會唯一的最高權威。
然而世俗政權對宗教的「領導」同樣遭到了新教徒的反對。著名宗教改革家加爾文的信徒們在英國被稱為「清教徒」，他們認為《聖經》才是唯一的最高權威，任何教會或個人（包括國王）都不能成為傳統權威的解釋者和維護者。由於不承認政府對宗教的「絕對領導」，清教徒因此而受到了當時英國政府的迫害。為了信仰自由，這些清教徒選擇了流亡海外的道路。1620年，一批清教徒乘坐「五月花號」遠渡重洋，去北美開創一片能夠維護信仰自由的新天地，途中他們訂立了著名的《五月花號公約》。這些最早移民北美的清教徒就是當今美國人的祖先，而《五月花號公約》所承載的自由主義精神，在北美大陸這片新天地深深紮下了根，它所開出的花朵就是日後的《獨立宣言》，它所結出的果實就是當今世界最繁榮、最強盛的國家——美利堅合眾國。十九世紀美國最偉大的歷史學家之一班克羅夫特(George Bancroft)曾說過：「不尊敬這份回憶和尊重加爾文之影響的人，就是不知道美國自由之來源的人。」
在中國盛行的佛、道兩教都普遍有拜佛像、神像的傳統，對此某些宗教不以為然，認為崇拜偶像的不是正教。其實，對於被當作神靈標誌的物的崇拜廣泛地存在於世界上的各種宗教中，對太陽、月亮或十字架的崇拜何嘗不是其中之一，只是表現形式不同而已。常人的肉眼是看不到神佛的存在的，即使是修煉者，也要天目開到很高層次才能看見。雖說「三尺頭上有神靈」，然而一般人卻絲毫感覺不到神佛的存在。在世間的這種環境中，在人們根本就無法感覺到神的存在的情況下，要想長期維持大眾對神佛的堅定信仰是很難做到的，因此幾乎所有的宗教都將某種肉眼所能看到的物作為神的標誌，為的就是讓信眾以此來感受到神的存在，從而增強他們對神的信心和對宗教的熱忱。
人是非常容易受到環境影響的，置身於巍峨壯觀的聖彼得大教堂中，目睹天才藝術家米開朗基羅那些宗教題材的藝術珍品，耳聽唱詩班吟唱「哈利路亞」的美妙歌聲，身臨其境，人真的彷彿感受到天主的仁慈，體會到神的偉大，從而油然生起虔誠的敬仰之心。如果沒有教堂，沒有天頂畫，沒有唱詩班，沒有那種氛圍，人真的很難感受到神的存在。然而換一個角度看，這一切又都是有為法，都是夢幻泡影，如露似電。人如果過於看重這些形式上的東西，又容易陷入對世間之物的執著，看不到宗教形式背後的內涵所在，無法真正覺悟到佛的「法」或主的「義」。
人間就是一個迷的環境，讓人看不到神佛的偉大，也看不到宇宙的真象。在這樣一個迷的環境中，人最容易陷入執著。不讓人看到、感受到吧，人就不相信神的存在。暫且來一點有為法，讓人看到、感受到一點東西吧，人又執著於看到的那點東西本身，在宗教形式中越陷越深，以至於把教會當作了「主」，離佛的「法」或主的「義」反而越來越遠。
就這樣人自己把宗教搞壞了，還不醒悟，反而因此把對神的信仰都拋棄了，搞出了一大堆主義，都是表面形式上的東西，哪一個才是「主」的真義呢？一搞過頭，馬上負面的後果都出來了，於是連忙換一種主義。換了來換了去，到了今天，人類幾乎把所有的「主義」都試過了，就連法西斯主義和共產主義邪說都沒放過，結果怎麼樣呢？按照實證科學的方法，試驗了那麼多的主義，死了那麼多人，流了那麼多血，砸了那麼多錢，付出了那麼多的代價，結果證明了什麼呢？哪一種主義被證明是完全管用的呢？一個也沒有。因為這一切主義都是表面形式，都不是實質。完全依靠表面的形式，那只能是治標不治本。
我們都看到了歷史上美國的自由主義和個人主義曾經起到了相當好的正面作用，為美國的繁榮強盛，乃至為全人類的文明和進步都起到了非常重要的作用。為什麼現在越來越不行了呢？負面的效應卻越來越顯現出來了呢？因為真正起到良好效果的，真正起到正面作用的不是那個主義本身，不是那個外在的形式，而是它背後的實質，是天主的義，是宇宙的法。
無量劫以來，所有對宇宙間眾生萬物起到正面作用的，無一不是源自於真善忍宇宙最高法則。當然眾生往往只看到眼前的、外在的表現，看到哪些神佛為眾生做了好事，或者哪些王法、主義為眾生帶來了福祉，然而卻認識不到真正起到最本質作用的是背後那個宇宙最終極的義——真、善、忍。
美國是這兩百年來世界上最成功的國家，這個年輕國家的迅速崛起被視為人類歷史上的一個奇蹟，我們不妨以美國的盛衰來驗證宇宙法則的作用。
在今年美國獨立紀念日的獻辭中，美國總統奧巴馬呼籲「繼承建國初期美國公民不屈不饒的精神」，他指出：「正是這種頑強的精神構築了美國人的特徵。」作為一位創造了歷史的政治天才，美國有史以來第一位黑人總統奧巴馬非常清楚這個國家所走過的歷程，他深知正是美國的價值觀才創造了美國無與倫比的價值，正是美國的精神才成就了無數人為之嚮往的美國夢。因此當美國的價值開始滑落，當美國夢開始褪色的時候，最重要的是回歸美國的傳統價值觀，重塑美國的精神。
說到美國的精神，就不能不說自由主義和個人主義。許多中國人對自由主義和個人主義抱有偏見，以為自由主義就是放任自流，個人主義就是自私自利，其實這是中共邪黨長期以來的灌輸和誤導的結果。這種理解與美國主流社會的價值觀相去十萬八千里。在美國人看來，個人主義並非是利己主義，更不是損人利己。正相反，個人主義是利他主義，是要照顧到別人的利益。因為個人主義意味著每個人的權利都要受到尊重，不僅是自己的權利，也包括他人的權利。在美國人看來，損人利己不是個人主義，因為它踐踏了別人的權利。個人主義意味著每個人都必須首先尊重別人作為個體的權利，然後社會也必須尊重你個人的權利。
前面說了，近現代的自由主義和個人主義源自基督教新教的思想，尤其作為新教徒為信仰自由而開闢的新天地，美國社會的價值觀受新教思想的影響非常之大。
新教思想認為，既然人是神創造的，而且是神根據自身的形象創造的，所以人才是這個世界存在的目地，任何制度和組織都是為了實現人的權利而創設的，它們的合理性與合法性只能以人從中獲得的福祉來評價。這就是為何《獨立宣言》宣稱上帝賦予了人生命、自由和追求幸福的權利，是為了保障和實現這些權利才組建政府，政府的目地是為民眾服務，政府的組成與合法性都來自人民。
新教思想認為，神創造了人，是為了榮耀神，所以人的生存意義就在於榮耀神。為此，每個人必須充分發揮自身的才能，必須有充分的條件來發揮每一個人的才能，所以人必須是自由的，任何人、任何制度都不能限制這種自由。這就是為何美國人那麼看重自由。
新教思想認為，人是活著是為了榮耀神，因此人應該完善自我。這種完善包括自身的修養和自我價值的實現。人應該依靠自己來實現自我價值，所以通過血緣或裙帶關係來得到好處是可恥的。這就是美國人為何那麼喜歡獨立，為何熱衷於實現自我價值。
新教思想認為，人的權利和自由，同樣意味著人的責任。因為每個人都是神創造的，所以每個人都享有同樣的權利和自由。每個人在享有權利和自由的同時，應該充分尊重別人的權利和自由。這就是美國人為何尊重他人，注重個人自由和隱私。
在新教的「個體」思想產生之後，神愛世人的教義被理解為神愛世上的每一個人，「神愛每一個人」的思想是近現代人權思想的源頭。人權思想的本質就是要保障每一個人的權利，而非某一個人或一部份人的權利。無論何時何地，任何一個人或一些人的權利受到侵害，都被視為是對人權整體的侵害。只有當每一個人的人權都得到保障，才是真正貫徹了人權的思想。這就是美國人為何那麼重視人權，為何會被中共邪黨罵「吃飽了沒事幹」的原因。
美國人認為，在這個世界上，自由、民主和人權是最符合上帝旨意的社會制度，是最符合上帝創造這個世界目地的制度，也是最仁愛，最有助於個人成長和自我完善的制度。每一個信上帝的人，都應該去愛人，愛所有的人，他的行動應該體現出上帝的榮耀，應該實現上帝的旨意，因此，幫助其他國家的人民去實現自由、民主和人權是信仰上帝的人的責任和使命，是美國的天命。這就是美國人為何長久以來在世界上支持自由、民主和人權的原因。
《易經》有云：「天行健，君子自強不息。」又曰：「地勢坤，君子以厚德載物。」美國的文化、美國人的觀念中雖然沒有這種傚法天地的思想，然而美國的立國精神，美國人的傳統價值觀中卻處處體現了自強不息、厚德載物的精神。這樣的國家不繁榮昌盛，這樣的民族不稱雄世界，豈不是沒有天理？美國的強盛，美國的稱雄正是天理，也就是宇宙法則真實存在的最好證明。
新教思想認為，世俗職業的成功以及相應的報酬都是蒙上帝的祝福，是在榮耀上帝。美國人認為，美國是上帝的國家，是上帝所選中，受上帝祝福，體現上帝榮耀的國家。美國的繁榮和強大，是蒙受神的祝福的表現，是被神所選擇的表徵，是神的仁慈和偉大的見證。
那麼有人要說了，近來次貸危機所引發的金融海嘯重創了美國的經濟和就業，讓美國從巔峰迅速滑落，美國夢已經黯然失色，美國國力的衰退也是有目共睹的事實，對此你如何解釋呢？讓我來說，既然世上的一切物理現象都可以從普遍的宇宙法則中找到解釋，那麼世上的一切社會現象也同樣可以從這一普遍的宇宙法則中找到解釋。找不到解釋，不是宇宙法則的問題，而是科學和理論自身的問題。
李洪志先生曾經談及當年羅馬帝國對基督徒的迫害，他說：「大家知道，兩千年前的羅馬帝國很強大，其實人類哪一個民族能在世界上稱雄那是神給予他們的榮譽，可是，如果他因此又迫害了神，那神就會收回榮譽並嚴懲他們。」
當然作為一個信仰自由的國度，美國人非但沒有直接迫害正信，而且在許多不同的場合，通過不同的方式批評極權國家對信仰自由的迫害，表達美國對信仰自由的認同和支持。然而我們也不要忘記，當中共邪黨在1999年7月開始對信仰真善忍宇宙大法的法輪功修煉者展開史無前例的瘋狂迫害，正如法國預言家諾查丹瑪斯在《諸世紀》中所預言的那樣，1999年7月恐怖從天而降的時候，當時的美國克林頓政府正在熱衷於和中共達成中國加入世界貿易組織的協議。從當年11月雙方最終簽訂雙邊貿易協議來看，顯然中共政權公然對人權的殘酷打壓和粗暴踐踏並沒有影響這份日後對中美兩國都產生重大影響的貿易協議的出台。
八九年的六四大屠殺之後，美國國會將中國的人權問題與中美雙邊貿易掛鉤，對是否給予中國貿易最惠國待遇，國會每年都會根據中國的人權狀況來審查並做出決定，這種貿易與人權掛鉤的做法曾經是中共邪黨頭上的緊箍咒，是邪黨最忌憚的威懾力量，因為六四以後中共強調發展是硬道理，經濟增長已經成為中共政權得以繼續存在的最大理由。可是就在中共政權全面迫害法輪大法，粗暴踐踏人權的同時，在克林頓政府及其背後的利益集團的極力遊說和推動下，美國國會投票給予中共政權永久貿易最惠國待遇，從此中共邪黨對法輪大法的打壓，對中國人權的迫害就更加肆無忌憚。
我們完全有理由相信，根據這些年來中共政權對經濟增長的依賴成度以及中國經濟對中美貿易的依賴成度，如果美國不放棄人權與貿易掛鉤，那麼中共對法輪大法的迫害決不會邪惡到這種地步，中國的人權狀況也不會惡化到今天這個地步，美國的經濟危機、力量衰退和財政赤字也不會嚴重到現在這個地步。因此當年的克林頓政府及其背後的利益集團對這一切難辭其咎。
德國著名政治經濟學家和社會學家韋伯（Max Weber）指出，資本主義的產生早期得益於清教徒的節欲但旺盛而持久的經濟活動，起源於新教的創造財富榮耀上帝的宗教理念。但是他也同樣指出，資本主義一旦確立之後，就開始了自身的異化過程，這表現為早期清教徒創造財富榮耀上帝的倫理在資本主義確立之後逐漸淡化，取而代之的是為發財而發財的盈利主義，盈利競爭成為資本主義最主要最基本的原則。榮耀上帝的原則不復存在，資本主義體制不再為宗教動機所驅動，而僅僅為逐利動機所驅動，成為單純的高效率的生產和盈利體制。隨之而來的，是上帝的榮耀和人的價值被忽略，物慾和財富被抬舉到至高無上的地位。
美國政治實行嚴格的政教分離原則，從而有效避免了宗教干涉政治的弊端，這是人類歷史上的一大進步，也是美國政治制度的一大優點。然而，沒有確立政商分離的原則卻是美國政治制度的一大缺陷。尤其在傳統價值觀隨著社會道德的下滑而變異之後，這種缺陷所造成的後果就越發明顯。
在中共前黨魁江澤民與美國前總統克林頓共同構建了「中南海——華爾街雙塔體制」之後，這十年來數額驚人的美元滾滾東流，不斷湧入中共政權的腰包，不僅嚴重扭曲了中美兩國的經濟與社會，造成當今全球性的嚴重經濟危機，而且更惡劣的是，中共歷年在對法輪功的迫害上所投入的金錢已經超過了一場戰爭的耗費，在迫害最嚴重的時期，中共邪黨動用了四分之一的財力來迫害法輪功。如果沒有那些境外的大公司、大財團源源不斷地向中國境內投資，邪黨也不會有那麼多的財力用來迫害人權。
在這場有史以來最邪惡的迫害之下，廣大法輪功學員本著對真理的堅定信仰，不屈不撓地維護著宇宙大法，這十年來從不間斷地向世人講清真相，揭露邪惡，傳遞福音。他們所展現的大善大忍的胸懷，所留下的可歌可泣的事跡，就是對宇宙根本大法——真善忍最好的見證。
正如美國人所知道的，美國的繁榮和富裕來自於神的恩賜，是對美利堅民族過去的兩百年中篤行天主之義的回報。然而神賜予美國繁榮和富裕並非是為了讓美國人成為唯利是圖的「經濟動物」，更不該讓巨大的財富被用於對真善忍宇宙大法的邪惡迫害，這是罪惡！正義決不會容忍這種罪惡，因為正義即是善，善即是正義。
這些年來，不少法輪功學員向國際上的一些大公司、大財團講明了正在中國發生的這場嚴重的迫害，然而出於對物質利益的貪婪，出於對商業利潤無止境的追求，又有多少人聽得進去呢？當那些CEO們對著正義女神背過身去的時候，他們當然看不見正義女神背後的那句箴言：為實現正義，哪怕天崩地裂！
由金融海嘯所引發的這場經濟危機對美國而言無異於天崩地裂，讓美國從風光無限的巔峰重重跌落，讓金色的美國夢從此黯然失色，也讓CEO們的巨額獎金和分紅飽受社會各界的譴責。從2008年冥王星入摩羯座的天象來看，這場席捲全球的經濟危機雖然是歷史的分水嶺，然而這一切只是開始，在一個嶄新的時代到來之前，這一切遠遠還未結束。
當我們看著大洋彼岸的美國人焦頭爛額的時候，中國人啊，收起你們的幸災樂禍吧。要知道美國的巨大財富雖然間接參與了對宇宙根本大法的迫害，然而除了思科（Cisco）等少數利慾熏心的公司之外，絕大多數美國人從來都沒有直接迫害真善忍大法。相反，從國會議員到一般民眾，美國社會各界有許多人是反對這場迫害的。中國本土才是真正的風暴之眼、地震之源，因為幾乎所有對真善忍大法的直接迫害都發生在中國大陸。當許多人為今年7月22日那場橫掃中國的罕見日全食而感到新奇、興奮的時候，有多少人想到，這一天正是中共邪黨公開迫害法輪功十週年的日子，又有多少人想到正義與司法女神背後的那句箴言：為實現正義，哪怕天崩地裂！
在《聖經》的啟示錄中，先知約翰預言了後世的一場正邪大戰，也提到了「萬王之王、萬主之主」。西方一般都將這場正邪大戰理解為軍事戰爭，然而他們卻都忽略了從萬王之王口中出來的利劍將邪惡的大軍消滅這一描述的隱喻。究竟誰是萬王之王，誰是萬主之主？若跳出以往宗教中的固定思維，從道理上來說，那麼掌握著宇宙最終極之義的才是萬主之主，掌握著萬法之法的，即是萬王之王。@
2009年8月18日
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