【大紀元7月12日訊】這是一則《世說新語》品藻門裡的故事︰晉朝王羲之的三個兒子——王徽之、王操之、王獻之一起拜訪當時的名臣謝安。徽之、操之兩人多說世俗瑣事，獻之則僅寒暄而已。三人離開以後，座中賓客詢問謝安︰「這三位子弟誰最賢才？」，謝安言道︰「小者（獻之）最好！」賓客又問︰「你如何能夠知道呢？」謝安說︰「『吉人之辭寡，躁人之辭多』，推論可知。」
這是我自己的經驗︰去年坐火車回中壢看爸爸，從彰化到中壢約莫兩個小時的車程，一上車身邊坐的是一位陌生的少女。火車開動，少女順勢捉起手機開始報平安，她似乎十分陶醉，一下掩面低語，一下放聲大笑，一會兒又羞赧瀋吟，若有所思，對窗外的美麗景色和難以理解的我視而不見。好容易過了許久，終於「此時無聲勝有聲」。我對著她說︰「小姐！你怎麽不打電話啦？」
她仍不說話，隻朝著窗外斜睨了一眼。這時，我才驚覺火車過山洞，竟是一片烏黑，片刻寧靜的來源竟是拜「不良通訊」所賜。果然，待車內外又現光明，少女又盡情的享受「無人」（其實車廂內滿滿是人）的快感，嘰嘰咕咕說個沒完。
語言的目的原在表意與溝通，辭寡者大吉，辭多者多躁，這樣的推論，是否僅是一種過時的獨斷呢？放眼今天的臺灣社會，在「沒事電話講，有事講電話」之類的廣告推波之下，辭寡者往往等於溝通不良的人，辭多者則成為人際關系中表情達意的高手。
古之吉人，今之愚人﹔古之躁人，今之高人。兩者相較，用辭者誰能不多？臺灣第一，手機普及率全世界第一，又有何怪呢？那麽，《周易．系辭傳》裡的這一句話，是否仍有參考價值？有的，因為人類不僅創造語言，更應用語言思考，語言所溝通的對象不限於外在的他人，也包括內在的自我，內在思索越純淨專一的人用辭也就越簡易，相反的，內心世界越雜亂的人用辭越繁復。
現代人相處時何妨作一個「躁人」，但內心自處宜是一個「吉人」才好。畢竟，內心的「吉人」才能成為真正成功的「躁人」。 @(http://www.dajiyuan.com)
