（續上期）仁的禮樂實踐，還表現在仁政惠民的追求之中。《周易•系辭下》讚頌「黃帝堯舜，垂衣裳而天下治。」 黃帝堯舜的社會管理、閒情適意、輕鬆自如，恰能給百姓帶來幸福，這是為甚麼呢？ 《周易》的回答十分簡潔： 「何以守位？曰『仁』。」只有仁政的實現，方能帶來社會的穩定，為從政者提出德行的要求。實行仁政，是儒家權力管理的不移信念。孔子說： 「古之為政，愛人為大。」 「所謂賢人者，好惡與民同情，取捨與民同統。」一位賢明的君主，要與百姓好惡同情，取捨一致。官員從政，應努力做到德政、勤政、簡政，遠離嚴刑峻法，造就《論語•為政》中所描繪的政治境界：「為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。」
仁最廣大的實踐目標，則是對每一位社會成員的愛心教導和培養。《論語》記載：「樊遲問仁，子曰：『愛人。』」孔子認為： 「仁者，人也，親戚為大。」 孟子說得更具體：「君子以仁存心，以禮存心，仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之，敬人者，人恆敬之。」儒學以仁存心、以人為本的思想，並非以我為本，而是以他人為本，向他人奉獻愛心。普天之下，愛心迎逢，互動互惠。「克己」 「毋我」，從身邊的小事做起，直至到達「大道之行，天下為公」的最高境界。作為一個社會成員，人人都應履行社會的責任和義務。
仁愛精神就是為了建立心靈秩序。《論語》曰： 「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」這是處世的根本。助人以立身之地，助人以幸福之源。而「己所不欲，勿施於人」則是做人的道德底線，是人類的普世價值觀。人生在世，要設身處地為別人想一想，要換位思考。對自身的完善，孔子更進而提出：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」知、仁、勇，是儒家傳統的「三達德」。努力學習，知識化為素質，走進智者的境界；身體力行，愛心奉獻社會，追隨仁者的情懷，棄惡向善，涵養自律精神，學習勇者的品質。「知恥近乎勇」，是把敗德有過的自我，打倒在地，然後站起來，依然是一個鐵骨錚錚的人，這才是真正的勇敢。《孟子•告子上》曰： 「羞惡之心，義也。」「義者宜也」，有羞惡之心，行為方能正當合宜，光明磊落，堂堂正正，清清白白。人不能無羞惡之心，「無恥之恥，無恥也」。孟子把無羞惡之心，看成是道德淪喪的最大災難。
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