【大紀元1月18日訊】孔孟是儒家學派的代表人物，思想精髓是主張「仁義」 。仁、義、禮、智、信、廉恥是儒家核心思想的總結，是傳統民間社會維持道德的要素，也是今日和諧社會日常生活正常運作的要素。任何社會沒有誠信都難於維持，現今共產黨極權社會道德淪喪、世風日下，是中共政府長期以來反自由、反民主、反傳統、反文化的結果。今天，它又抬出孔子做表面文章、做幌子，不過是它窮途末路的無奈伎倆，並沒有改變它反自由、反民主、反傳統、反文化的邪惡本質。中共的本質與孔子的思想核心是完全相反的。
孔子思想以「仁」 為核心，以為「仁」 即 「愛人」。提出「己所不欲，勿施於人 」，「己欲立而立人，己欲達而達人」等論點，又以為推行 「仁政」 應以「禮」為規範：「克己復禮為仁」。對於殷周以來的鬼神宗教迷信，採取存疑態度，以為「未知生，焉知事鬼」，「不知命，無以為君子也」。
儒家還注重「學」與「思」的結合，提出「學而不思則罔，思而不學則殆」和「溫故而知新」等觀點。孔子首創私人講學風氣，主張因材施教，」有教無類」，「學而不厭，誨人不倦」，強調「君子學道則愛人，小人學道則易使也」 ，是個大教育家。政治上孔子提出「正名」主張，提出「不患寡而患不均，不患貧而患不安」的觀點。自西漢以後，孔子學說成為兩千餘年封建社會的文化正統，對民間社會道德和日常生活運作的正面影響極大。
孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」後來《大學》提出的「修齊治平」就是根據孟子的這種思想發展而來的。「修身齊家治國平天下」 是儒家的為人追求和理想，「 達則兼濟天下，窮則獨善其身」是儒家的為人之道。
孟子哲學思想的最高範疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想像成為具有道德屬性的精神實體。他說：「誠者，天之道也。」孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。他把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關係概括為五種，即「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。雖然孔孟有其忠君的時代局限性，但更多的是對民間道德的正面影響。「民為貴，社稷次之，君為輕」就更是是孟子的典型的具有民權意識的思想。
道家的思想精髓是：清淨無為。道家的代表老子說，人身上牙齒最硬，舌頭最軟，所以牙齒最先掉落，而舌頭永遠鮮嫩。寬容忍讓成為中國人的待人處世原則出自道家的原則：「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下」；「是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極」。
儒、道兩家思想，一個剛健有為，一個柔順因循；一個入世進取，一個潛隱退守，這是他們達到相通和互補的真正前提。所以，許多中國古代文人才能入世為儒，出世為道，或者熔儒道於一爐，張弛相濟，進退自如。
儒家直面現實社會，力求探索一條改造客觀世界的道路，即便是個人的修身養性，最終也是為了治國平天下。孔子認為，他與那些逸民、隱者的區別就在於「無可無不可 」（《論語 ．微子》）。用孟子的話來解釋，就是：「孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。」孔子一向主張：「天下有道則見，無道則隱。」（《論語．泰伯》）但實際上不管天下是「有道」還是「無道」，他都沒有一點退隱的意思。為了改變這個「無道」的世界，儘管他四處碰壁，卻百折不撓，「知其不可而為之」。在此方面，孟子比孔子毫不遜色。在他看來，無論得志還是不得志，無論困厄時還是顯達時，都不應該絕人逃世；主張用自己的方法來「平治天下」，實現其「 王道」理想；並且揚言「如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？」（《孟子．公孫丑下》）他更無退隱之意。
道家也是面對殘酷的現實，深入到人的心靈深處，從自然中尋找一條自我拯救的人生道路。據《史記．老莊申韓列傳》記載，老子本人是一個「隱君子」，相傳他在周朝做過藏書管理員，孔子曾向他問「禮」，後來他退隱了，寫下《老子》一書。
莊子曾做過宋國漆園的管理員，辭職後表示「終身不仕，以快吾志焉」，寧肯隱居陋巷，借米充飢，自編草鞋，過著清苦的生活，也不願應楚威王高薪聘請而赴楚相之位。從老子的自然無為、少私寡慾、貴柔守雌的思想，到莊子的「無己無功無名、逍遙放達」的精神境界，無不說明道家與儒家的不同之處。
道家在以一種前所未有的方式固執地守護著人的精神的尊嚴，辛勤地開墾著人的精神的荒漠，把人生從一切無法消除的痛苦和災難中拯救出來，超越人生困境和世俗情慾，使人獲得一種寧靜的自由和聖潔的心境。老子和莊子都是隱士，但他們又不同於一般的隱者。他們的退隱不單單是為了規避無法改變的罪惡現實，也不僅僅是為了避免為虎作倀、助紂為虐，更重要的是為了尋求一種超越現實的精神自由。或許正是因為這一點，道家在韓非子的顯學排行榜上名落孫山。可以說，春秋戰國時代所湧現出來的大批隱者的現實生活，以及以老子和莊子為代表的知識份子對隱者生活的親身體驗，正是道家思想產生的社會基礎。而孔子和孟子則遠離隱者的生活體驗，因而，他們的思想歷程必定不同於老子和莊子。
戰國末期的思想家荀子總結了先秦各學派思想，他在《解蔽》中談到莊子時指出：「 莊子蔽於天而不知人。」意思是說，莊子只重視代表自然的「天」，因此而忽視了「 人」，即用自然掩蓋了人。荀子進一步指出，像莊子這樣來理解「道」，那只能是人對自然的一種因循依順。其實荀子對莊子的判斷有誤，他只看到了問題的一面，問題的另一面恰恰是，莊子沿著老子「人法地，地法天，天法道，道法自然」的思路，對人的精神自由作了有益的探索，把人對自身的認識大大地向前推進了一步。
法家是先秦諸子中對法律最為重視的一派。他們以主張「以法治國」的「法治」而聞名，而且提出了一整套的理論和方法。這為後來建立的中央集權的秦朝提供了有效的理論依據，後來的漢朝繼承了秦朝的集權體制以及法律體制，這就是我國古代社會的政治與法制主體。
法家在法理學方面做出了貢獻，對於法律的起源、本質、作用以及法律同社會經濟、時代要求、國家政權、倫理道德、風俗習慣、自然環境以及人口、人性的關係等基本的問題都做了探討，而且卓有成效。
法家當然也有其不足之處和時代局限性。如它誇大和迷信刑罰的作用，強調用重刑來治理國家，「以刑去刑」，而且是對輕罪實行重罰。他們認為人的本性都是追求利益的，沒有什麼道德的標準可言，所以，就要用利益、榮譽來誘導人民去做。比如戰爭，如果立下戰功就給予很高的賞賜，包括官職，這樣來激勵士兵與將領奮勇作戰。這也許是秦國軍隊戰鬥力強大的原因之一，滅六國統一中國，法家的作用應該肯定，儘管它有不足和局限。
法家的思想簡略介紹如下：反對禮制。法家重視法律，而反對儒家的「禮」。他們認為，當時的新興地主階級反對貴族壟斷經濟和政治利益的世襲特權，要求土地私有和按功勞與才幹授予官職，這是很公平的，正確的主張。而維護貴族特權的禮制則是落後的，不公平的。
儒家認為法律的作用：第一個作用就是「定分止爭」，也就是明確物的所有權。其中先秦法家代表人物之一叫慎到的就做了很淺顯的比喻：「一兔走，百人追之。積兔於市，過而不顧。非不欲兔，分定不可爭也。」意思是說，一個兔子跑，很多的人去追，但對於集市上的那麼多的兔子，卻看也不看。這不是不想要兔子，而是所有權已經確定，不能再爭奪了，爭奪就是違背法律，要受到制裁。這也是兩千年前私產所有權的最早表達。
法家「好利惡害「的人性論：法家認為人都有」好利惡害」或者「就利避害」的本性。像管子就說過，商人日夜兼程，趕千里路也不覺得遠，是因為利益在前邊吸引他。打漁的人不怕危險，逆流而航行，百里之遠也不在意，也是追求打漁的利益。有了這種相同的思想，所以商鞅才得出結論：「人生有好惡，故民可治也。」
法家「法」「術」「勢」結合的治國方略：商鞅、慎到、申不害三人分別提倡重法、重勢、重術，各有特點。到了法家思想的集大成者韓非時，韓非提出了將三者緊密結合的思想。法是指健全法制，勢指的是君主的權勢，要獨掌軍政大權，術是指的駕御群臣、掌握政權、推行法令的策略和手段。主要是察覺、防止犯上作亂，維護君主地位。法家思想和我們現在所提倡的民主形式的法治有根本的區別，最大的區別就是法家主張絕對的君主集權，法家的這點主張應予以否定，而法家其他的思想我們可以有選擇地加以借鑒和利用。
歷史上的這些思想各家的思想都有其時代局限性，但其對社會道德和人性思考都有正面推動意義，他們都沒有因為其局限性而失去其生命力。大量的古人之說成為現代中國人今天生活中的生活準則和生活用語，也說明其生命力的強壯，如「欲速則不達」 ，「小不忍則亂大謀」，「君子坦蕩蕩，小人常慼慼」，「 達則兼濟天下，窮則獨善其身」，「寧為玉碎，不為瓦全」，「朋友有信」，「 朋友妻不可欺」等等常用語不一而足，這都說明中國傳統文化和古代儒家思想流傳久遠並深入民間社會。以共產黨兩分法的極端思維去全盤否定這些對民間社會道德和人們生活準則有正面作用的思想和道理，是完全錯誤的，我們只有認識到歷史上的諸子百家的局限性，去其糟粕，取其精華，才是真正有歷史觀的、借鑒歷史的謹慎作為。
二0一0年一月十七日於芝加哥 @(http://www.dajiyuan.com)
