巴洛克串起俗世与天界

装饰繁复，灿烂华丽，这个十七世纪西方艺术的经典风格，三、四百年来，在日新月异的时尚伸展台上，始终占有一方不退流行的尊贵位置。时至今日，巴洛克仍藉由家具、服饰、音乐、建筑设计，深入现代人的食衣住行等生活各层面之中。

时局纷扰，天灾人祸频传，在这多事时刻，阅读艺术故事，也许会发觉巴洛克风吹来别有古典幽雅的清凉。

丰富自由广大无尽
_{巴洛克艺术}
文 ◎ 陈尚原（台北美术馆研究员）

鲁本斯是位热情澎湃，丰富多产的画家，图为他在一六零九年为结婚而做的作品：“画家与妻子”，油画，178 x 136.5cm，现藏于德国慕尼黑旧美术馆（Alte Pinakothek）。（故宫博物院提供）

巴洛克艺术的风格，在技法上善用动势、强调光线、夸张的戏剧性，暗示宇宙的无穷尽，在境界上则提升人的精神到达宇宙宏伟的高度。

讲起巴洛克艺术，最具代表性的画家非鲁本斯莫属。鲁本斯（Rubens，一五七七年至一六四零年）是法兰德斯人（今比利时，当时是西班牙属国），像当时许多画家一样，他们年轻的时候，都会到代表文艺复兴核心的意大利学画。鲁本斯一六零零年前往意大利，经过八年，一六零八年回国，回国后在安特卫普盖起巴洛克式样的豪宅（今已成为著名的观光景点），开始他绘画的生涯。由于技法高超，求画的人络绎不绝；并受法兰德斯大公聘为宫廷画家，加以外交家的身份出使欧洲各国，所到之处形成旋风，是当时人所景仰的“国际”大画家。

鲁本斯位于安特卫普盖的典型巴洛克豪宅，已成观光景点。（Getty Images）

鲁本斯刚回国时仍谨守文艺复兴的风格，如一六零九年与妻子结婚所画之画像，华丽高贵、气宇轩昂。随着时代风气演变，他在技法上领悟到动势与色彩的一体性，在境界上则提升人的精神到达宇宙宏伟的高度，为巴洛克艺术做了最好的代言人。

一六二二年，鲁本斯开始为巴黎的卢森堡宫制作著名的“玛莉．麦第奇的生平”二十一幅的系列作品，这系列的连作，长期以来被认为是鲁本斯作品的精华，现在在巴黎卢浮宫，特辟鲁本斯专厅展出，游卢浮宫千万别忘记前往参观。巴洛克艺术的风格，善用动势、强调光线、夸张的戏剧性、暗示宇宙的无穷尽，都可以从这些鲁本斯的作品里看出端倪。例如其中“玛莉．麦第奇皇后在马赛登陆”，描写玛莉皇后正从船板上走下来，天上有天使吹号，海里有海神率领族群护送，把一件上岸的平常小事，烘托的壮观无比。

卢浮宫特别为鲁本斯所绘制的巨幅系列油画“玛丽．麦第奇生平”开辟一间专属展厅。（摄影／史多华）

鲁本斯为巴黎的卢森堡宫制作的“玛莉．麦第奇的生平”系列作品，此为其中一幅“玛莉．麦第奇皇后在马赛登陆”，油画，一六二三至二五年，394 x 295cm，现藏于巴黎卢浮宫。天上人间浑然一体。（Getty Images）

鲁本斯在法国受到欢迎，其实当时法国的巴洛克艺术也正方兴未艾。最著名的凡尔赛宫就是这时盖起来的，巨大的建筑和花园形成统一的大格局，仿佛可藉以测量出宇宙的奥秘。巴洛克建筑不只是外部壮观，内部的装饰更是华丽，包括皇宫与教堂，大壁画、天花板、拱门，踵事增华，美不胜收。

凡尔赛宫内许多的壁画和天顶画，出自于宫廷首席画家以及具有皇家艺术学院院长身份的勒布伦（Charles Le Brun，一六一九年至一六九零年）之手笔。天顶画引人直上云霄，让人有置身神界之感。

凡尔赛宫的天顶壁画“法兰西女神与战神和正义女神”。（摄影／史多华）

勒布伦是路易十四的艺术总管，连餐具、服饰、舞台设计他都参与。勒布伦作品“牧羊人的仰望”就有热闹非凡的感觉，画家画牧羊人膜拜在马槽出生的耶稣，现实原本凄凉的马厩，聚集很多人，还有天上众神与天使前来祝贺，将马厩挤的水泄不通。这种将俗世与天界联系起来的多重空间表现，可说是巴洛克艺术的一大特色。

法国皇家艺术学院院长勒布伦作品“牧羊人的仰望”，一六八九年，油画，151 x 213公分，现藏于巴黎卢浮宫。（Getty Images）

法国皇家艺术学院专门培养艺术人才，巴洛克时代（一六零零年至一七五零年）到了后期，国际的艺术中心逐渐从意大利移转到法国，艺术学院可谓功不可没。有人说巴洛克始于意大利，却终于法国，法国将欧洲艺术的伟大传承——文艺复兴（古典主义）与巴洛克风格延续下来，这是因为有了学院的存在，能善尽研究与保存的作用。

意大利为什么是巴洛克艺术的开端，这要从文艺复兴说起。文艺复兴的表现，到意大利三杰达芬奇、米开兰基罗、拉斐尔的时候，几乎到了登峰造极，致使后来的艺术家只能被笼罩在其阴影底下，他们失去做画的信心，产生一种后世称为《矫饰主义》的风格（一五二零年至一六零零年），依照前贤（特别是拉斐尔）的节奏进行不敢逾越，顶多在造型上下功夫，例如拉长比例而予人纤巧的感觉。矫饰主义这种过度形式化的作风，缺乏热力，作品给人冰冷的印象。当时就有反矫饰主义画家科雷吉欧（Correggio，一四八九年至一五三四年）出现，站在相反的立场，用纯真的感情注入结实壮观的形象中，使画面充满生命力，具备不可思议的丰富性与自由感，独树一帜的作风，开启了巴洛克风格。

接着卡拉瓦乔（Caravaggio，一五七一年至一六一零年）更发扬光大，他大胆运用“明暗对比”法，表现强烈的空间感、形成戏剧性的张力，奠定巴洛克艺术的基调。卡拉瓦乔画人物脱离形式主义的窠臼，从活生生的现实里那些农人、工人身上写生，产生粗犷有力的生命力。传说卡拉瓦乔个性暴躁，然而他是个有深刻宗教精神的人，他认为神性存在于现实之中，自现实中提炼出神性、升华出神性才是艺术真正的意义。有人只把他的画形容成戏剧性的、幻觉效果的，其实是将他窄化了。

卡拉瓦乔的画法，并不被当时的一般人所能接受。然而许多艺术家都明白他的价值，并深受其影响。如：鲁本斯（法兰德斯人）、林布兰特（荷兰人）、委拉斯盖兹（西班牙人）、拉突尔（法国人）、维梅尔（荷兰人）等皆是，这些都是巴洛克艺术大师级的人物。

巴洛克绘画能创造出一种自壁面跃出，令人惊叹的立体视觉效果，同时又扮演着将雕塑、建筑不同类型的艺术给予综合的角色。平面、立体浑融成一体，透视法与光的四射效果，能表现无限的概念，产生“世界是无止尽”的感觉。

建筑师兼雕刻家贝尼尼对这种“幻觉”有很深的体会，他的雕塑善于表现激动、炽热的情感，情绪推到戏剧性的高潮，如有名的雕刻“圣德雷莎的幻觉”。

另外，在建筑上，像罗马圣彼得大教堂前的柱廊及其上之雕刻，是由贝尼尼制作的，列柱形成的回廊围绕住广场，如同一双手臂环抱的样子，使得教皇的殿堂产生与人相接近的亲切感。他还设计了许多喷泉和祭坛，如罗马拿佛纳广场“四河喷泉”，全组雕刻充满了巴洛克动态之美。

贝尼尼的雕刻“四河喷泉”。（摄影／史多华）

巴洛克艺术在意大利形成后，传遍欧洲各地。当时西班牙国势强盛，船坚炮利的推进，将巴洛克艺术带到南美及世界各地，至今仍可见到这些遗迹。擅长做生意的荷兰人也随其航运，吹起巴洛克风。◇

巴洛克时代（一六零零年至一七五零年）的欧洲正处在迈向“现代世界”的现代早期历史转变的潮流中，这包括在宗教上的信仰分裂、经济上的海外商业与殖民扩张，以及政治上走向专制君主政体。

罗马天主教会自十六世纪已面临分裂的危机。中世纪以来，教会宣称人们可以利用金钱来赦免自己因为原罪而受的苦。然而在十六世纪初，教会为了解决修建罗马圣彼得大教堂的财政危机，大肆贩售赎罪券，因而导致德国修士马丁路德公开对教会与中世纪天主教神学的质疑与挑战，在当时发达的印刷术的推波助澜之下，开启了欧洲各地的新教改革运动。

到了十六世纪末，相应而生的路德派、英国国教派与喀尔文教派已经活跃在德国、英格兰、苏格兰、低地国（包括现代荷兰与比利时）、法国、瑞士城邦，甚至是匈牙利等地。

宗教信仰的对立引发不少宗教战争，最后也促成联合七省的荷兰从西班牙手中独立出来。“三十年战争”（一六一八年至一六四八年）的爆发更几乎使大部份的欧陆地区卷入战场。新教的兴起也激起天主教会内部的改革，特别是耶稣会的创建更成为日后基督宗教传播到亚洲与美洲等地的要角。

地理大发现以来，葡萄牙与西班牙为欧洲带入了来自亚洲与美洲的商品与财富。欧洲经济重心也由意大利与地中海地区转向大西洋的周边地区，如英国、荷兰与法国等。

追求个人利润的资本主义与标榜国家财富的重商主义在人口增长与城市化下，进一步藉着资本累积、银行、信贷、金融体系与商业组织的发展，促成全球航运、贸易、人口迁移与权力的竞争与连结。

十七世纪正是荷兰的黄金时代，荷兰东印度公司取代葡萄牙垄断了与亚洲的香料贸易。英国在北美与加勒比海地区建立农业殖民地，生产颇具利润的糖与烟草。法国也在北美内陆与当地印地安人发展毛皮贸易。

这些国际竞争下的财富累积都需要政府的大力支持。商人在不同政体都极力发挥他们的影响力，包括实行代议制的荷兰共和国、君主立宪制的英国与发展成专制王权的法国。

在宗教战争之后，为了加强国内社会秩序与政治安定，统治者诉诸专制主义，宣示他们对臣民与国家神授的义务。十七世纪在法国正是绝对君权的代表“太阳王”路易十四的世纪，标志着波旁王朝（Bourbon dynasty）取代了显赫一时的奥地利哈布斯堡家族成为欧洲最具权势的统治王权。

当时西班牙、奥地利、普鲁士与俄国也都朝向专制主义，王室积极地控制教会与贵族，发展军队，掌握行政管理权与税收。然而专制主义的发展也使得战争不断，路易十四发动的扩张更激发欧洲现代早期的国家建立起注重彼此均势的外交政策。

凡尔赛宫的历史画“突袭占领瓦伦西亚的路易十四”。（摄影／史多华）

富丽奇巧凡尔赛宫
_{巴洛克建筑}
文 ◎ 蔡大雅摄影 ◎ 史多华

凡尔赛宫是第一个真正具备巴洛克时代特征的城市建设。宫中有许多豪华的大厅，大厅的墙壁和柱子多用大理石砌成，天花板用金漆彩绘着天国世界的神圣壮丽、搭配装饰用的贝壳、花饰及错综复杂的曲线，以及雕刻精美的木制家具。

巴洛克（Baroque）的原意是形状不规则的珍珠，引申为奇异古怪、夸张炫耀、背离典范规矩等特性，在当时具有贬义性质，因为认为这种风格违反了文艺复兴所倡导的和谐、均衡等古典美学。

巴洛克作为一种时代风格，展现在各个文化领域如音乐、绘画、建筑、城市设计等之中。由于每个领域进入巴洛克风格的年代不尽相同，每个地区接受巴洛克的影响也有先后之别，所以无法确定地划定巴洛克年代的范围，一般认为从十七世纪开始延续至十八世纪，从意大利开始向外发展，遍及整个欧洲大陆，影响远达美洲及亚洲。刚开始出现在建筑与城市设计，而后扩及至艺术与音乐领域。

自十五世纪中发现新大陆以来，欧洲各国藉由殖民与经商，累积财富。当人们普遍不需再为维持生命而烦恼时，便开始注意改善生活环境。而在科学与技术方面的进步，使得思想更加自由开放。欧洲社会在历经文艺复兴的洗礼后，在文化与艺术各方面发展迅速，不仅基本功达到成熟阶段，心态上也更能摆脱宗教上的束缚，以一种人类作为万物之灵的骄傲与自信，来从事创作。

此时教会的势力虽然依然庞大，但在宗教改革的冲击下，罗马天主教会丧失了它在宗教事务上的绝对权力。旧教与新教皆试图藉由宗教活动，来争取百姓的依附，举行宗教仪式的教堂，除了持续兴建外，旧有的教堂也被陆续改建，使其符合当代追求华丽气派的风格，以吸引信徒前来参与宗教活动，如此促成了巴洛克风格在建筑上的蓬勃发展。

教会对世俗事务的影响力，逐渐的被君权神授的观念取代。君主与贵族的势力逐渐抬头，他们或为彼此竞争、或为夸耀权势、或为满足需求，成为各个创作领域的赞助者，一方面促使文化艺术更加蓬勃发展，另一方面也使时代风格更趋于贵族所喜好的品味。

在多种因素的影响下，巴洛克风格应运而生，在百余年的岁月里，缔造了西方文化的又一个辉煌。

第一个真正具备巴洛克时代特征的城市建设，是十七世纪路易十四一手建立的凡尔赛宫（Château de Versailles）。从动工到完成，兴建凡尔赛宫的工程耗时三十余年，是当时欧洲最大、最豪华壮观的建筑群。

凡尔赛的规划包括一座庞大豪华的宫殿、绵延至天际线的花园、森林与散布其中的各项设施与建筑、为王室及政府提供服务的平民居住的城镇，以及一条从大门直达巴黎卢浮宫的御道。

凡尔赛宫的主体建筑是一座长达半公里的巨大建筑，除了作为国王及其家族生活和办公的宫殿外，也是中央政府各部门的办公地点，以及王公贵族的住所与日常社交的场所。

在凡尔赛宫大门前，沿着御道两侧，则是平民的居住区。这里的区块也经过规划，呈左右对称的几何图形，具备城市生活的各项机能。凡尔赛宫就像一座小城市一样，在全盛时期，据说在宫殿内有多达两万人居住其中，而在宫外城镇的居民则超过十万人。

宫殿的外部采取古典的三段式立面，庄严高贵；内部的装饰则为巴洛克风格，部份是延续巴洛克式的洛可可风格，特点是富丽奇巧。宫中有许多豪华的大厅，大厅的墙壁和柱子多用大理石砌成，天花板用金漆彩绘着天国世界的神圣壮丽、搭配装饰用的贝壳、花饰及错综复杂的曲线等，以及雕刻精美的木制家具。

宫中最为富丽堂皇的大厅是著名的镜厅，它位于宫殿群正中央的二楼，一侧以大型落地窗及阳台与广阔的花园连接。另一侧的墙壁上则镶嵌了十七面巨型镜子，每面均由四百八十三块镜片组成。白天，人们在室内便可通过镜子观赏园中美景。傍晚时夕阳直接照射入厅，在镜面的反射下，整个厅堂金光灿烂。夜宴时，四百支蜡烛的火焰一起跃入镜中，镜内镜外，烛光辉映，如梦如幻。

由于巴洛克风格讲求大尺度，并且两种风格都善用色彩与造型的强烈对比，以营造富丽堂皇的效果，使得凡尔赛宫内呈现出如太阳般令人眩目的金碧辉煌。

凡尔赛宫的正面大门与御道相连，这条笔直的大道一直通达卢浮宫的正门。当马车从拥挤凌乱的巴黎市区驶向位于绿地的凡尔赛宫、当雄伟的宫殿随着距离的缩短而逐渐加大度量时，帝都皇宫的磅礴巨势，尽显无遗。产生的视觉效果自然在观者的印象中营造出一股油然生敬的感受。

凡尔赛宫的另一面则面对着一望无际的原野，一条运河同样笔直的延伸至远方，成为花园的主轴。靠近宫殿的花园设计成几何形式、修剪整齐的法式庭院，远方则是可供骑马奔驰的原野，与曲迳纵横的森林。站在凡尔赛宫二楼镜厅外侧的阳台上俯视花园，远至天际线的全景一览无遗，一股人类有能力可以改变环境，而不再被自然状况所左右的顾盼自得，正是巴洛克城市设计与建筑的语言，用来塑造视觉与心理上效果的典型方式。

路易十四时代的法国在文化、经济等各方面，都达到了鼎盛时期，是欧洲各国中最繁荣富庶的国家之一，也是其他各国竞相模仿的对象。所以凡尔赛宫一落成，就成为欧洲各国君主仿效的对象。诸如维也纳的美泉宫（Schloss SchÖnbrunn）、德国的卡斯鲁厄宫（Karlsruher Residenz）、意大利拿波里附近的卡瑟塔宫（Palazzo Reale in Caserta）、俄罗斯的彼得果夫宫（Петергоф/Petergof）等，都是参照凡尔赛宫所兴建的巴洛克式城市及建筑。◇

凡尔赛宫内的“历史画廊”两侧展示的巨幅油画，一边是描写法国历代君王或贵族的彪炳战迹，另一边是记录拿破仑生平的重要战役。

巴洛克音乐是绝对地、完全地展现声响之美，从这些由古乐器演出的音乐里，可以听到一种“被遗忘了的声音”——很遥远、很典雅，音色清澈，无负担。

巴洛克时期刚开始的前五十年，巴洛克音乐有着不规则、夸张却丰富的声响，到稍后期意大利作曲家柯赖里（Arcangelo Corelli，一六五三年至一七一三年）则倾向于比较规则与约束的作曲法，但却充满了温暖与热情，在他的作品《圣诞协奏曲》里，我们同时听到他把舞曲带入宗教音乐之中，这意味着教会也在顺应世俗。柯赖里是作曲家，又是小提琴演奏家，也是个指挥家，他写的小提琴奏鸣曲，奠定了后起之秀写作小提琴独奏曲的标竿。

巴洛克音乐存在极具珍贵的价值与贡献，他有几种特征是以往音乐所没有出现的，一个是数字低音（Basso continuo）的技巧；一个是单旋律的表现法，叫单音歌曲（monody）；另一个是歌剧（Opera）、神剧（oratorio）、清唱剧（cantata），还有宣叙调（recitative）等皆在此时兴起。最后达到巅峰时期，在巴赫与韩德尔两位伟大的作曲家写完众多的杰作之后，巴洛克音乐时代于是画下了休止符。

“数字低音”(又称“通奏低音”，thoroughbass）是“巴洛克音乐”最主要的特色，所以巴洛克音乐时代也叫“数字低音时期”，数字低音的运用，导致曲子结构成为两条线在发展；就是旋律与低音，有很强的对比效果，产生数字低音与高声部浑然天成的美妙，其中留着一个空间，可插入即兴的和声。另外一个特点是即兴演奏的风行与装饰音的广泛使用。这些都被用在独奏奏鸣曲或是三重奏鸣曲上，它们在音乐形成时，提供了很重要的即兴低音基础。

所谓“单音歌曲”是在一个旋律上配以简单的和声伴奏的作曲法，简洁清楚让人易于听懂，适合用在歌唱或是乐器独奏。就像建筑物一样，有了低音稳固的基盘，就可以在上面盖出各种风貌的漂亮外观。弦乐器以三个声部轮唱旋律，一个搭一个，或前或后的出现。就像楼房一层、一层的往上加，错综复杂，最后成了宏伟壮丽的“声音的建筑物”。

这是一五八零年前后在意大利佛罗伦斯所孕育出来的形式，在文艺复兴时期的复音音乐，有比较多的声部和不同的旋律交织在一起，虽然呈现着优美的线条，但是比较复杂，让人难以听懂，它大都用于教会音乐，因为能够表现出洪大庄严的气势。当时人们想听到另外一种清晰、单纯、稍快节奏的声音，就有一些作曲家用这种简单易懂的作曲手法来表现，也让歌者易于表达感情。

最早的歌剧是在一六零零年意大利佛罗伦斯的作曲家佩丽（J. Peri，一五六一年至一六三三年）写的《幽丽笛彩》（Euridice），他是根据希腊神话故事而写的，后来有许多的作曲家也用这个题材来写歌剧。佩丽在此部歌剧中就是用了“单音歌曲”的形式。威尼斯的蒙台威尔第（Monteverdi，一五六七年至一六四三年）也继承这种形式做更近一步的改良，在一六零七年做了《奥菲欧》（Orfeo），他在剧中加入很多戏剧音乐，充份发挥了诗的情境、增强旋律的美感与和声的丰沛，以及极具效果的器乐编制，风格已接近现代歌剧，已渐渐的树立了歌剧的地位。后来又出现在拿坡里的史卡拉第（ Alessandro Scarlatti，一六六零年至一七二五年），他一直在做歌剧的改良，也发展出一种风格的歌剧。他对人声甚为了解，犹在独唱的清唱剧中表露无遗。一七六二年德国作曲家葛路克（ Christoph Willibald Gluck，一七一四年至一七九八年），也写了一部名作《奥菲欧与幽丽笛彩》（Orfeo ed Euridice）。

在歌剧中以乐器的和声式伴奏方式，歌者以唱述的音调唱着剧中的情节，这叫做宣叙调，这些朗诵方式，在前述的作曲家的作品中都有出现，后来这样的唱法，史卡拉第使其发展成由主角以优美的旋律而唱出动人的歌声，就是所谓的“咏叹调”，于是意大利歌剧传统从此被确立起来了。

至于神剧，是受到歌剧的影响而产生，是一种以宗教故事内容为题材，用演唱或演奏方式来表达对神的敬仰与对神的祈求祷告，后来神剧的命脉延续于新教徒较多的德国，德国作曲家巴赫、韩德尔与海顿等留下了许多的不朽神剧名作。

巴洛克时代当然也有乐器的产生，它随着音乐的走向在发展与改良，在意大利与德国分别盛行着弦乐器及键盘乐器的制造。十六至十七世纪意大利有三个著名的优秀小提琴制造家族；阿玛第（一五九六年至一六四八年）、圭奈里（一六二六年至一六九八年）和史塔第瓦利（一六四四年至一七三七年）等，他们的技术已经是后无来者了，小提琴的身价，也随着它无比优美的琴声价高连城了。这时代的音乐家在意大利除了柯赖里外，还有韦瓦第（Antonio Vivaldi，一六七八年至一七四一年）和塔替尼（Tartini，一六九二年至一七七七年），他们都是重要的、优异的演奏家与作曲家，为小提琴音乐开拓了一条康庄大道。而韦瓦第有另外一个别于这时期的作曲法，他喜好用标题定出音乐的内涵：“标题音乐”，如他的名作《四季》。另外在德国生产管风琴和大键琴，管风琴都放在教堂中演奏，这个庞大的乐器被称为乐器之王，能发出庄严宏亮、震撼人心的声响。巴洛克时代的德国是风琴音乐的中心，早期的风琴大师巴克斯泰乌德（Bu◇tehude，一六七三年至一七零七年），曾经是影响巴赫极深的大师之一。

也属键盘乐器的大键琴，又叫古钢琴，是一种拨弦发声的乐器，普遍用在十六到十八世纪之间，在此之前大键琴的音乐主要是舞曲，巴洛克时代则着重在组曲与变奏曲上，在初期意大利有一群音乐家，他们对大键琴比管风琴更为热衷，代表人物为富雷斯可巴第（ Girolamo Frescobaldi，一五八三年至一六四三年），他亦是个歌唱家，有高度的作曲技巧，共有六十八首风琴曲之多。同样写了许多奏鸣曲的法国作曲家库普兰（Francois Couperin，一六六八年至一七三三年）与意大利作曲家杜明尼可史卡拉第（Domenico Scarlatti，一六八五年至一七五七年），都是当时有名的大键琴家。史卡拉第还创造了两手交叉弹奏的方法与快速音阶的延长，他的名气似乎凌驾于著名作曲家父亲亚历山大．史卡拉第（Alcssandro Scarlatti）之上。

巴赫也为大键琴做了众多不朽的作品，包括创意曲、平均率钢琴曲集、英国与法国组曲、组曲、半音幻想曲及赋格、意大利协奏曲、法国序曲与郭德堡变奏曲等。与巴赫同时期的韩德尔亦有重要的贡献。

纵观这伟大特殊的时代，巴洛克音乐是绝对的、完全的展现声响之美，强调声音的独立存在，从这些由古乐器演出的巴洛克时代音乐里，可以听到一种“被遗忘了的声音”——很遥远、很典雅，音色清澈，无负担。就像潺潺细流的河水，只要亲近他，就能感受到被净化后焕然一新的神清气爽。◇

维梅尔《维吉纳键琴前的少女》，1673年，51,5 x 45,5公分，伦敦国家画廊收藏。

人文宗教终生修炼德性
_{巴洛克时期的宗教伦理思想}
文 ◎ 石朝颖（比利时鲁汶大学哲学博士）

巴洛克时期是西方近代“宗教伦理思想”兴起的一个不可忽视的时代。宗教伦理思想不只影响十七世纪的欧洲人的精神文明，也替宗教信仰找到新出路。

去年十月至今年二月在台北“故宫博物院”曾展出名为：“华丽巴洛克：来自维也纳艺术史博物馆之钜作”。正因为这次的展览，也使“巴洛克”（Baroque）的艺术被媒体不断的报导。在十七世纪的“巴洛克时期”，其实也是西方近代“宗教伦理思想”的一个不可忽视的时代，除了产生伟大的荷兰画家：林布兰特（Rembrant，一六零六年至一六九九年）外，在差不多同期的荷兰也产生了一位伟大的哲学思想家：斯宾诺沙（Spinoza，一六三二年至一六七七年）。

在“文艺复兴”之前的“中世纪”，大多的绘画或相关的艺术作品，都在基督教《圣经》中的故事作插画或装饰。不过，到了十七世纪，也就是在“巴洛克时期”，在西方文化思想上产生了一种“道德实践”与“宗教信仰”结合的伟大成果。其中林布兰特的“宗教绘画”与斯宾诺沙的《伦理学》中的“自然神论”，就是最好的代表。

“自然神论”也称为“自然神学”，与“启示神学”相互对比，是基督教神学的一支。认为基督教教义皆来自上帝的启示，其中虽然包含一般性道理，人们可以藉着对“上帝所创造”的“大自然”和“自然现象”的观察，并通过理智做逻辑推理而加以认识。但更深的“奥秘”只能依靠“启示”而得知。

到了十八、十九世纪间，“自然神论”者更认为，只有经历过理性证明的信仰才是比较可靠的。但二十世纪以来，尤其是二次世界大战后，西方有些神学家认为，人的理性是有限的，只有从上帝直接启示才是真正可靠。不过，天主教和新教的一些神学家则继续认为“自然神论”仍有一定的效用。

换句话说，如果基督教的“自然神论”是一种西方近代的“人文宗教”，那么它的真正本质就应当是一种纯自我理智认识的宗教。这种真正的“人文宗教”并不需要有所依赖，也无所攀附，而它真正唯一的可能，就是通过其终生在宗教艺术或德性上的不断修炼，终而至于真实的“宗教精神”世界。

由此可知，真正所谓的“人文宗教”实际上并不只是一种单纯的宗教信仰，而是在自身的存在上，去完成一种真正属于自身实证的“宗教”。

总之，这不是一件容易的事，因为一般人都喜欢因袭固有的宗教形式，而不喜欢去修炼完成自己能证实的“宗教”。这不只说明“自然神论”无法普遍的原因，也说明欧洲十七、十八世纪的“启蒙运动”时期，那些伟大的人文宗教思想家：斯宾诺沙（Spinoza）、笛卡儿（Ｄescartes）、牛顿（Newton）、巴斯卡（Pascal）等，甚至一直延伸到法国的启蒙运动大师：伏尔泰（Voltaire）、卢梭（Rousseau）等，均属于这种“人文宗教”的修炼者。

而画家林布兰特刚好就生活在这个时代，他也是那个时代顶峰的艺术家，自然而然的他也就成为那个时代的代言人，只不过他以“绘画”做为表现的工具罢了！同样的，斯宾诺沙则以他的“哲学思想”为表现的工具。

英国二十世纪的著名哲学家：罗素（Bertrand Russell）在他的《西方哲学史》中，认为斯宾诺沙是所有伟大哲学家当中，人格最为高尚，性情最温厚可亲的；按其才智讲，有些人超越了他，但是在道德修养方面，他是至高无上的。

斯宾诺沙的代表著作《伦理学》（Ethics）是他死后才出版的，但在他的这本代表著作中，正好反映了巴洛克时期的“宗教伦理思想”。

例如他在其《伦理学》中，就说出了这句名言：“心灵只能被伟大的灵魂征服，而绝不会向武力屈服。”

因为，“心灵”（spirit）从广义上可以理解成是由全部神经网络组成的神经系统。那么，“身体”（body）的每一个变化也就伴随着“心灵”中的相应变化，或者更确切的说，与“心灵”的变化一起组成一个变化的整体。

史宾诺沙的《伦理学》来源于他的“形上学”（Metaphysics）思想中，“理性”在于从混乱多变的事物中，找出“法则”。在形上学中，理性在于观察。在伦理学中，理性在于行动。他认为“在永恒的形式下”行动，理性就在于：根据对整体的永恒关系的正确认识，采取适当的行动。

史宾诺沙进一步的认为：“激情”的被动性是人类的枷锁，“理性”的主动性才给人类自由。“自由”并不摆脱因果法则和过程，而只摆脱偏执的激情或冲动。“自由”并不摆脱激情，而是摆脱无节制的，不顾全局的激情。

因为“理性”而善良的人，并非是凌驾于他人之上，并统治他人的人，而是超越了朦昧无知的欲望，并能驾驭自己的人。

史宾诺沙的宗教伦理思想是：上帝并不是一位爱管信徒私事的喜怒无常者，而是宇宙间持久不变的秩序。因此，专心思考真实存在的人，无暇俯视世间琐事，他不会因为忌妒和敌意的想法，去与别人斗争。他的眼睛永远注视着固定不变的规律，他知道这些规律不会相互损害，而是全部遵循着理性井然有序的运转着。他要模仿这些规律，并仅可能使自己的行动符合这些规律。

我们人类作为上帝创造的整体中的一部份，因此我们都是“永生”的，人类的“心灵”不会随着肉体的死亡而完全消失，他的某一部份仍将永存。这就是用“永恒的形式”看待事物的那一部份；我们越是这样的看待事物，我们的思想便愈趋近于“永恒”。◇

──本文转自第72期<<新纪元周刊>>封面故事
http://mag.epochtimes.com/074/1.htm
(http://www.dajiyuan.com)