以周文王姬昌为例，周部族是帝尧时农官“后稷”的后裔，致力于推广农业，研究河流地貌、兴修水利、善用水土、改善民生，正是顺应了“地文”；此外，文王以方圆七十里的小国靠行仁义赢得了天下人的归心，创造礼乐制度、归正风俗，正是开创了“人文”，将人类所应遵循的规范展示给了人；与此同时，文王将伏羲所创制的八卦演化为六十四卦，制做了卦辞，在一定层次上揭示了宇宙的规律，正是顺应了“天文”。正因为姬昌一生的作为贯通了天、地与人，又达到了大功告成的目标，其身后才能加谥号为“文王”。简简单单的一个“文”字，背后竟有如此深刻的内涵和渊源，这就是中华文明：每一个字就是一个故事，都是一个连接着天、人的体系；用当今的学术语言讲，都是一个完善的“表意符号”的系统。而所表的这个“意”乃是悠远绵永、深不可测。

一般认为，文字的发展经过了有象形、表意（也叫“意音”文字）、和表音几个阶段. 象形文字在古代文明中曾出现过，像古埃及、古代玛雅文字，不过现在基本绝迹。而现今世界的文字绝大多数都是表音文字，即拼音文字。而表意系统的文字留下来的只有汉字独此一家。

西方人把中国的《易经》(I' Ch'ing)翻译成 “The Book of Change”，即，《变化之书》。可是为什么“易”这个字就代表变化呢?事实上，英文的翻译只能表现“易”这个字一部分内涵。根据汉代的《周易凿干度》的说法，“易” ，有三个意思，“变易”、 “不易”和“简易”。 这是最有意思的部分，“变易”和“不易”两个完全相反的内涵，怎么能同时出现在“易”这个字中呢?

且看“易”字的构成： 上“日”、 下“月”。由于日月经天，往复推移，月有盈亏，日有远近，而且还有日蚀月蚀等天文现象， 所以日月这两样最显而易见的天体就处在不断的往复变化之中，所以“易”字就有“变易”之意。可是日月又代表着光明，月虽有亏又终必复圆；日虽有蚀却终必复明，这是万古不易之理。所以“易”又有“不易”之意。如此一来，两个完全相反的意思，在这一个字中就统一起来了。这么辩证深奥的道理，我们通过日月这两样最显而易见的天体的运行就可以看出来，直接地感受到，不正是很“简易”吗？除此之外，日月代表着阴和阳，所以“易”这个字又有阳居上、阴居下，阴阳和谐的意义。

“日” 、“月”两个字直接起源于象形字，它们以上下次序合在一起就是“易”，这是直接从象形到表意的过渡，既直接，又非常的深刻。《周易·系辞传》说：“易与天地准，故能弥纶天地之道”。就这一个字中， 就涵盖了天地之道， 阐述了既有所变易，又亘古不变的深刻道理。一个字就是一个贯通天与人的体系，是一个完善的“表意”系统。

再看中国的艺术， 也属于“文”的领域。在音乐领域，越是古曲，旋律性就越不强，从现代人的欣赏眼光看，中国古曲常令他们觉得过于生涩。比如古琴，是通过按弦的尾音来传达演奏者的情绪的。 对于古琴这种乐器， “韵”比“声”更重要。右手拨弦产生的声音叫“散音”，是实音；而左手按弦滑动产生的声音叫“按音”， 是虚音。 而古琴的精华就在“虚”的这一部分。这就是“虚实相生”这个深奥的哲理在古琴这个乐器上的体现。 而“虚”这一部分就是表意的，演奏者的心境和思想就体现在“虚”的这部分声音里。 越是虚，就越值得去探究，也就越是隽永无穷。

再比如视觉艺术中的绘画。 中国传统绘画不注重写实，甚至也不注重色彩。所谓水墨山水，由于没有西方近代的焦点透视以表达空间的技法，就是通过墨色的浓淡，下笔力道的深浅，来模拟空间感，表达作画者的心境。而国画中还有“留白”一说。比如说国画中画月亮，并不是直接用毛笔勾一个圆圈出来，而是画云彩，在云彩中间留一块白，这就代表月亮，让观画者自己去领会。这种技法叫做“烘云托月”。 留白直接就是“虚”，而审美的情趣， 就在“虚”的这一部分里，让人回味无穷。不管是作画者还是观赏者，就是要在这“虚”当中看出无穷的意境。所谓“虚”，就可以理解为用来“表意”的。这就是“虚实相生”的原则在绘画中的体现。中国传统绘画的创作，从来都是“写意”第一、“写实”其次。

再看书法，书法可以说是最抽像的艺术了，因为它只用线条来表达。如果连线条都省略了，那就什么都没有了，也无法有所呈现了，也就不成其为“文”、也谈不上艺术了。书法所使用的色彩也是极度的单调，却能构现出无穷的审美的趣味，这完全是通过“表意”来实现的。回过头来看，这与毛笔这种书写工具也有很大的关系，由于毛笔是柔软的(这也是“虚”，相对于钢笔和铅笔坚硬的“实”来讲)，一笔下去，力道深浅一点点的不同，就可以产生完全不同的效果. 所以其表达效果受书写者的心境情绪影响极大。

再看园林，苏州园林基本以黑、白、灰三种颜色为基调。黑白在色彩学上等到同于“无色”。黑色是红黄蓝三原色混合后的产物，而白色通过光谱解析可以同时得到七种颜色，它们本身都是“无色”、是“无”。可是黑与白就是道家太极的两种颜色，所以苏州园林在取色上象征着“道法自然”，在色彩上的选择上就传达着深刻的内涵， 就在进行深刻的“表意”活动。整个园林建筑，就是一个让人们体验太极之理的生动的“符号”。

所以总而观之，从创制文字到艺术创作，中华传统文化就是一个完善的、系统的、并且是自我融洽的一个“表意符号”系统。在通过种种展现，向人们诉说着宇宙、生命洪大精深的意义。我们今天能从人类学、美学角度能去解读的，还实在有限。现今的人常说古人落后，智慧和知识的积累不如现代人。如果这种说法真能成立的话，“愚昧”而又“经验低下”的古人，怎么能创造出如此精深、完备的“表意符号系统”？（用今天的学术语言来讲）那么即使是按照这种逻辑，持此种观点的人也不得不认真地思考一下，也许这种文化从根本上并不出自于人手，而是源于神传。

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