源頭活水

古希臘文明是西方文化的搖籃，崇尚力與美和人文精神，符合黃金分割比例的人體雕塑為西方藝術提供了美的參照形式；基督教文化、對上帝的信仰，追求靈魂不朽，對真理的終極追求和拷問，構成了突破超越的力量。西方藝術是靈與肉的對立統一。

西方藝術主要是視聽藝術，油畫、雕塑、建築、音樂、戲劇都非常出色，文藝復興時期，達到輝煌的頂峰，成熟完美。

作為東方藝術的主體——中國藝術，是在儒、釋、道的融合互補下形成發展的。講究的是與宇宙自然的相通相契，天人合一。中國文化是半神文化，一半的重點，不放在人的表面上，而是在其精神內涵上。最重要的是，通天地而合神明，仙樂逸品為最高境界。

唐詩宋詞、水墨畫、古琴，獨特優美；中醫、氣功，深奧玄妙。發達的飲食文化，使整個民族偏重於味覺，凡事品味一番，有嚼頭耐琢磨才算好。

油畫和雕塑

西方的油畫客觀寫實，立體飽滿，精准逼真，栩栩如生，注重透視明暗，色彩濃郁斑斕，以人物為主，人體結構準確且姿態變化豐富。

上帝創造了人，在精美的人體中閃耀著神性，畫家的職責就是忠實地把看到的畫出來，否則就是對神的不敬，暴殄天物。畫家不但以真實而完美的人形表現神，還畫出莊嚴聖潔的形象來榮耀神。

文藝復興時期，達‧ 芬奇《最後的晚餐》、米開朗基羅的《最後的審判》和拉斐爾的《西斯廷聖母》更是將歐洲繪畫藝術推至頂峰。

拉斐爾的油畫《西斯廷聖母》

油畫《西斯廷聖母》以清新典雅、悠然抒情的風格而聞名遐邇。端莊柔美的聖母懷抱耶穌，從雲端徐徐降下，兩邊帷幕旁有教皇和聖女恭候迎接。 壯麗的場面，令人神往 。

正如歌德所說：「永恆女性，引導我們向前。」 莊嚴挺立的女神雕塑深入人心，成為國家或城市的象徵，如自由女神、智慧女神、正義女神、勝利女神等等。在雕塑家馬約爾眼裏，山川河流都擬人化了，豐潤的女體宛如充滿生機的大自然。

中國畫

中國畫重在寫意傳神，不求形似，但求神似。黑白水墨，即便有色彩也很清淡，線條簡約飛動，空靈含蓄，意境悠遠。

佛家講空，色即是空，鏡花水月畢竟總成空。摒棄貪、嗔、癡、惡見等偏執，明心見性，以清涼、慈悲、光明為美。

古中國山水畫

道家講無，拋棄具體的世俗形跡和樊籬，蕩滌雜染，消解聲色犬馬、功名利祿的系縛，超升到與道合一的真人境界。大象無形，道法自然，天籟比人籟更美。

儒家重視倫理道德，男女授受不親，社會風氣保守。沒有模特，缺乏系統專業培訓，更無解剖學研究，靠的是民間匠人、文人、修道人的揣摩領悟，中和為美。

中國畫以風景為主，托物言志，借景抒情。山川河流、花鳥魚蟲，遠比人物體態描繪得細膩生動。

西方認為最美的是神造的人體；而中國人認為自然至美，天地有大美而不言。古人對自然的熱愛，相融相親，是無與倫比的。

不少文人雅士棄官歸隱山林，慕仙求道。否定糜爛奢華，拒絕俗豔，而向內在、精神領域發展。懸崖絕壁上的蒼松，在與風雪搏鬥中，舍去了一切可以舍去的東西，滄桑遒勁的風度，的確超越了一般的美的存在。

出泥而不染的蓮，松、竹、梅「歲寒三友」，都是道德化、人格化了的自然美意象系列。君子比德如玉，以德為美。

人物畫廖廖數筆，抓住本質特點，毫無雕琢，反而乾淨灑脫。

美的呈現與想像

西方是美的呈現，如此如此之美，重形似實有，栩栩如生。美不勝收，歎為觀止。《米諾的維納斯》、《擲鐵餅者》、《摩西》……雕塑表現的不僅是人體美，而且充滿昇華人心的尊嚴和精神，單純的偉大，高貴的靜穆。

仿米隆（Myron）《擲鐵餅者》，原作約西元前450年

而中國是意蘊其中，飄逸其外，妙在似與不似之間，發揮想像的空間，想多美有多美。

對於美人，賦予大自然的精華特質。如「櫻桃小口，柳葉眉， 水是眼波橫，山是眉峰聚。」 虛寫擬物，注重效果。「閉月羞花，沉魚落雁。」、 「蘭心惠質、冰清玉潔」。

古詩《陌上桑》中沒有直接寫羅敷之美，而是通過描寫人們見了羅敷以後的種種失態來間接表現的，從人們出神佇觀，如癡如醉的神態中，想像羅敷那傾倒眾生的美貌。不著一字，盡得風流。

音樂

西方音樂以強度勝出，洶湧澎湃、渾厚壯闊、氣勢磅礴的交響樂，史詩般雄壯輝煌，震撼人心。西洋樂器音色明亮飽滿，和聲、多聲複調、配器的運用，多層次全方位，宛若宏偉壯麗的「聲音的建築物」技藝精湛，爐火純青。

古中國音樂追求空靈，呈單線伸展，蜿蜒起伏，飛龍走蛇般的旋律線條，迴旋往復，一詠三歎之妙，繞梁三日之韻，清幽淡遠，餘音嫋嫋，惹人遐思。

無我、有我與大我

中國古典美學特別強調陰陽合德及中和之美。剛柔相濟，虛實相間，融合統一，方為妙品。

中國是互融，整體協調，人物平淡含蓄，謙和低調；而西方是標新立異，注重個體的獨立性完整，自我表現的空間。突出個體和主觀作用，從背景中脫穎而出，個性鮮明。

在《人間詞話》中，王國維把藝術境界分為「有我之境」與「無我之境」。「有我之境，以我觀物，故物我皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。」 「淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。」就是典型的有我之境； 「寒波淡淡起，白鳥悠悠下。」便是無我之境。

他更推崇體現了道家文化的無我之境。在大自然的懷抱中，倍感個體的渺小，安詳無爭，物我兩忘，天人合一，與萬物融為一體。

西方則不僅是有我，而且是大我。壯大飽滿立體，荷馬史詩，英雄超人。人文精神，自由尊嚴。敢於同命運抗爭，突破環境，實現自我。

西方人坦率自信，敢為人先。這與東方溫吞委婉的風格迥異。

中國是互滲，你中有我，我中有你，以柔勝剛，適可而止；西方是突破，不畏碰撞，層層超越，形成歌特式教堂的尖塔，直沖蒼穹，與神共鳴。

戲劇

西方的掙扎即是人類擺蕩於上帝與撒旦之間的拉鋸，靈與肉的矛盾衝突，撞擊崩裂出燦爛的火花。祈禱、負罪、懺悔、痛苦、救贖……西方戲劇喜歡用衝突做手段在矛盾中激發自身能量，競爭超越，求取淨化與昇華，富於崇高的悲劇性。

中國傳統戲劇裏多是迂回曲折的表達方式，但如果碰到天人感應的結局則是淋漓盡致地抒發。愚公移山，感天動地，最後神仙搬走了大山。《梁祝》裏的哭墳、天怒、殉情到幻化為彩蝶比翼雙飛，是浪漫的超脫。《竇娥冤》以三伏天六月降大雪的異象，來表達感知人間奇冤的天地動容，是一種昇華和昭示。

圓轉與方直

中國人好「圓」，花好月圓，團圓、圓滿，字正腔圓，珠圓玉潤……太極圖、八卦圖都是圓的，中國的繪畫、園林、建築、書法，均以轉折求其圓曲。

古中國重天然；西方重人為，征服超越，巧奪天工。釘是釘，鉚是鉚，理性嚴密，精准確鑿。西方的建築、雕塑，三維空間的厚重體積，充滿力度，呈方形，棱角分明。

太極拳、書法、京劇身段，講究峰迴路轉的流淌，藏起棱角，去延伸能量的余續。芭蕾舞是繃緊的放射性的發力，尖銳並有所指，富於雕塑般的造型感；中國古典舞有平圓、立圓、八字圓等運動特點，舞姿和身法都離不開圓的規律，體現了圓、遊、變、幻之美。

對中國人來說，什麼都是通的，誠如老子的「道法自然」。煉功打通身體的淤塞，圓柔應對人際關係，觸類旁通，古人對書法的領悟也很高：「筆圓而韻勝，挾以文章妙天下，忠義貫日月之氣。」

震撼與回味

如果說西方是震撼之美，那麼東方是回味之美。

西方鼎盛時期的藝術有種強烈震撼性效果，是充分調動感官體驗的即時效應，如此飽滿，完美得無以復加，懾人心魄。

張翠英《獻壽圖》。

相對西方對人體的讚美，健康坦蕩的態度，中國人是羞澀內向的，道家認為人體就是宇宙的縮影，以修煉的方式探究自己的身體。養生、中醫、太極、氣功，反映的是樸素而智慧的中國生命觀。

中國藝術重滋味，是柔性體驗，當時感覺好，卻說不出。難忘，越品越有味，是後續效應。誇女人美，會說「真有味，受端詳。」耐品，越看越好看。

「落花無言，人淡如菊」是相非相，隱約見其風韻。空靈留白，留一部分讓人們在感悟中再創造。
與西方相比，中國藝術並不驚豔，是入口清淡，但回味醇香的茶，韻味雋永。那餘情嫋嫋的言外之意，氤氳一種朦朧縹緲的藝術情境，說其朦朧縹緲，卻又清麗空明。看似相背，實乃相成。

如果說西方藝術鮮明、突出、確鑿，呈固態狀，象莊嚴輝煌的教堂；那麼中國藝術就是彌漫化的存在，模糊不確定，呈縹緲的氣態，有時液化消融，恰似騰雲駕霧、入江潛海的蛟龍，悠遊徜徉，馳騁飄逸，時隱時現，輕盈神秘，留給人「思接千載，視通萬里」的想像空間。

以東方的韻味為基礎，借助西方的技法來拓展，中西合璧要恰到好處才行。傅聰用古詩的意境來詮釋莫札特，這種出神入化的罕見才能，使他的演奏充滿著詩情畫意。

藝術家的人生情懷、閱歷，對文化、生命、宇宙的體驗和感悟，是比技巧更深厚的真功夫。@

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