巴洛克串起俗世與天界

裝飾繁複，燦爛華麗，這個十七世紀西方藝術的經典風格，三、四百年來，在日新月異的時尚伸展臺上，始終佔有一方不退流行的尊貴位置。時至今日，巴洛克仍藉由傢俱、服飾、音樂、建築設計，深入現代人的食衣住行等生活各層面之中。

時局紛擾，天災人禍頻傳，在這多事時刻，閱讀藝術故事，也許會發覺巴洛克風吹來別有古典幽雅的清涼。

豐富自由廣大無盡
_{巴洛克藝術}
文 ◎ 陳尚原（台北美術館研究員）

魯本斯是位熱情澎湃，豐富多產的畫家，圖為他在一六零九年為結婚而做的作品：「畫家與妻子」，油畫，178 x 136.5cm，現藏於德國慕尼黑舊美術館（Alte Pinakothek）。（故宮博物院提供）

巴洛克藝術的風格，在技法上善用動勢、強調光線、誇張的戲劇性，暗示宇宙的無窮盡，在境界上則提升人的精神到達宇宙宏偉的高度。

講起巴洛克藝術，最具代表性的畫家非魯本斯莫屬。魯本斯（Rubens，一五七七年至一六四零年）是法蘭德斯人（今比利時，當時是西班牙屬國），像當時許多畫家一樣，他們年輕的時候，都會到代表文藝復興核心的意大利學畫。魯本斯一六零零年前往意大利，經過八年，一六零八年回國，回國後在安特衛普蓋起巴洛克式樣的豪宅（今已成為著名的觀光景點），開始他繪畫的生涯。由於技法高超，求畫的人絡繹不絕；並受法蘭德斯大公聘為宮廷畫家，加以外交家的身份出使歐洲各國，所到之處形成旋風，是當時人所景仰的「國際」大畫家。

魯本斯位於安特衛普蓋的典型巴洛克豪宅，已成觀光景點。（Getty Images）

魯本斯剛回國時仍謹守文藝復興的風格，如一六零九年與妻子結婚所畫之畫像，華麗高貴、氣宇軒昂。隨著時代風氣演變，他在技法上領悟到動勢與色彩的一體性，在境界上則提升人的精神到達宇宙宏偉的高度，為巴洛克藝術做了最好的代言人。

一六二二年，魯本斯開始為巴黎的盧森堡宮製作著名的「瑪莉．麥第奇的生平」二十一幅的系列作品，這系列的連作，長期以來被認為是魯本斯作品的精華，現在在巴黎盧浮宮，特闢魯本斯專廳展出，遊盧浮宮千萬別忘記前往參觀。巴洛克藝術的風格，善用動勢、強調光線、誇張的戲劇性、暗示宇宙的無窮盡，都可以從這些魯本斯的作品裏看出端倪。例如其中「瑪莉．麥第奇皇后在馬賽登陸」，描寫瑪莉皇后正從船板上走下來，天上有天使吹號，海裏有海神率領族群護送，把一件上岸的平常小事，烘托的壯觀無比。

盧浮宮特別為魯本斯所繪製的巨幅系列油畫「瑪麗．麥第奇生平」開闢一間專屬展廳。（攝影／史多華）

魯本斯為巴黎的盧森堡宮製作的「瑪莉．麥第奇的生平」系列作品，此為其中一幅「瑪莉．麥第奇皇后在馬賽登陸」，油畫，一六二三至二五年，394 x 295cm，現藏於巴黎盧浮宮。天上人間渾然一體。（Getty Images）

魯本斯在法國受到歡迎，其實當時法國的巴洛克藝術也正方興未艾。最著名的凡爾賽宮就是這時蓋起來的，巨大的建築和花園形成統一的大格局，彷彿可藉以測量出宇宙的奧祕。巴洛克建築不只是外部壯觀，內部的裝飾更是華麗，包括皇宮與教堂，大壁畫、天花板、拱門，踵事增華，美不勝收。

凡爾賽宮內許多的壁畫和天頂畫，出自於宮廷首席畫家以及具有皇家藝術學院院長身份的勒布倫（Charles Le Brun，一六一九年至一六九零年）之手筆。天頂畫引人直上雲霄，讓人有置身神界之感。

凡爾賽宮的天頂壁畫「法蘭西女神與戰神和正義女神」。（攝影／史多華）

勒布倫是路易十四的藝術總管，連餐具、服飾、舞臺設計他都參與。勒布倫作品「牧羊人的仰望」就有熱鬧非凡的感覺，畫家畫牧羊人膜拜在馬槽出生的耶穌，現實原本淒涼的馬廄，聚集很多人，還有天上眾神與天使前來祝賀，將馬廄擠的水洩不通。這種將俗世與天界聯繫起來的多重空間表現，可說是巴洛克藝術的一大特色。

法國皇家藝術學院院長勒布倫作品「牧羊人的仰望」，一六八九年，油畫，151 x 213公分，現藏於巴黎盧浮宮。（Getty Images）

法國皇家藝術學院專門培養藝術人才，巴洛克時代（一六零零年至一七五零年）到了後期，國際的藝術中心逐漸從意大利移轉到法國，藝術學院可謂功不可沒。有人說巴洛克始於意大利，卻終於法國，法國將歐洲藝術的偉大傳承——文藝復興（古典主義）與巴洛克風格延續下來，這是因為有了學院的存在，能善盡研究與保存的作用。

意大利為甚麼是巴洛克藝術的開端，這要從文藝復興說起。文藝復興的表現，到意大利三傑達芬奇、米開蘭基羅、拉斐爾的時候，幾乎到了登峰造極，致使後來的藝術家只能被籠罩在其陰影底下，他們失去做畫的信心，產生一種後世稱為《矯飾主義》的風格（一五二零年至一六零零年），依照前賢（特別是拉斐爾）的節奏進行不敢逾越，頂多在造型上下功夫，例如拉長比例而予人纖巧的感覺。矯飾主義這種過度形式化的作風，缺乏熱力，作品給人冰冷的印象。當時就有反矯飾主義畫家科雷吉歐（Correggio，一四八九年至一五三四年）出現，站在相反的立場，用純真的感情注入結實壯觀的形象中，使畫面充滿生命力，具備不可思議的豐富性與自由感，獨樹一幟的作風，開啟了巴洛克風格。

接著卡拉瓦喬（Caravaggio，一五七一年至一六一零年）更發揚光大，他大膽運用「明暗對比」法，表現強烈的空間感、形成戲劇性的張力，奠定巴洛克藝術的基調。卡拉瓦喬畫人物脫離形式主義的窠臼，從活生生的現實裏那些農人、工人身上寫生，產生粗獷有力的生命力。傳說卡拉瓦喬個性暴躁，然而他是個有深刻宗教精神的人，他認為神性存在於現實之中，自現實中提煉出神性、昇華出神性才是藝術真正的意義。有人只把他的畫形容成戲劇性的、幻覺效果的，其實是將他窄化了。

卡拉瓦喬的畫法，並不被當時的一般人所能接受。然而許多藝術家都明白他的價值，並深受其影響。如：魯本斯（法蘭德斯人）、林布蘭特（荷蘭人）、委拉斯蓋茲（西班牙人）、拉突爾（法國人）、維梅爾（荷蘭人）等皆是，這些都是巴洛克藝術大師級的人物。

巴洛克繪畫能創造出一種自壁面躍出，令人驚嘆的立體視覺效果，同時又扮演著將雕塑、建築不同類型的藝術給予綜合的角色。平面、立體渾融成一體，透視法與光的四射效果，能表現無限的概念，產生「世界是無止盡」的感覺。

建築師兼彫刻家貝尼尼對這種「幻覺」有很深的體會，他的雕塑善於表現激動、熾熱的情感，情緒推到戲劇性的高潮，如有名的彫刻「聖德雷莎的幻覺」。

另外，在建築上，像羅馬聖彼得大教堂前的柱廊及其上之彫刻，是由貝尼尼製作的，列柱形成的迴廊圍繞住廣場，如同一雙手臂環抱的樣子，使得教皇的殿堂產生與人相接近的親切感。他還設計了許多噴泉和祭壇，如羅馬拿佛納廣場「四河噴泉」，全組彫刻充滿了巴洛克動態之美。

貝尼尼的彫刻「四河噴泉」。（攝影／史多華）

巴洛克藝術在意大利形成後，傳遍歐洲各地。當時西班牙國勢強盛，船堅砲利的推進，將巴洛克藝術帶到南美及世界各地，至今仍可見到這些遺蹟。擅長做生意的荷蘭人也隨其航運，吹起巴洛克風。◇

巴洛克時代（一六零零年至一七五零年）的歐洲正處在邁向「現代世界」的現代早期歷史轉變的潮流中，這包括在宗教上的信仰分裂、經濟上的海外商業與殖民擴張，以及政治上走向專制君主政體。

羅馬天主教會自十六世紀已面臨分裂的危機。中世紀以來，教會宣稱人們可以利用金錢來赦免自己因為原罪而受的苦。然而在十六世紀初，教會為了解決修建羅馬聖彼得大教堂的財政危機，大肆販售贖罪券，因而導致德國修士馬丁路德公開對教會與中世紀天主教神學的質疑與挑戰，在當時發達的印刷術的推波助瀾之下，開啟了歐洲各地的新教改革運動。

到了十六世紀末，相應而生的路德派、英國國教派與喀爾文教派已經活躍在德國、英格蘭、蘇格蘭、低地國（包括現代荷蘭與比利時）、法國、瑞士城邦，甚至是匈牙利等地。

宗教信仰的對立引發不少宗教戰爭，最後也促成聯合七省的荷蘭從西班牙手中獨立出來。「三十年戰爭」（一六一八年至一六四八年）的爆發更幾乎使大部份的歐陸地區捲入戰場。新教的興起也激起天主教會內部的改革，特別是耶穌會的創建更成為日後基督宗教傳播到亞洲與美洲等地的要角。

地理大發現以來，葡萄牙與西班牙為歐洲帶入了來自亞洲與美洲的商品與財富。歐洲經濟重心也由意大利與地中海地區轉向大西洋的周邊地區，如英國、荷蘭與法國等。

追求個人利潤的資本主義與標榜國家財富的重商主義在人口增長與城市化下，進一步藉著資本累積、銀行、信貸、金融體系與商業組織的發展，促成全球航運、貿易、人口遷移與權力的競爭與連結。

十七世紀正是荷蘭的黃金時代，荷蘭東印度公司取代葡萄牙壟斷了與亞洲的香料貿易。英國在北美與加勒比海地區建立農業殖民地，生產頗具利潤的糖與煙草。法國也在北美內陸與當地印地安人發展毛皮貿易。

這些國際競爭下的財富累積都需要政府的大力支持。商人在不同政體都極力發揮他們的影響力，包括實行代議制的荷蘭共和國、君主立憲制的英國與發展成專制王權的法國。

在宗教戰爭之後，為了加強國內社會秩序與政治安定，統治者訴諸專制主義，宣示他們對臣民與國家神授的義務。十七世紀在法國正是絕對君權的代表「太陽王」路易十四的世紀，標誌著波旁王朝（Bourbon dynasty）取代了顯赫一時的奧地利哈布斯堡家族成為歐洲最具權勢的統治王權。

當時西班牙、奧地利、普魯士與俄國也都朝向專制主義，王室積極地控制教會與貴族，發展軍隊，掌握行政管理權與稅收。然而專制主義的發展也使得戰爭不斷，路易十四發動的擴張更激發歐洲現代早期的國家建立起注重彼此均勢的外交政策。

凡爾賽宮的歷史畫「突襲佔領瓦倫西亞的路易十四」。（攝影／史多華）

富麗奇巧凡爾賽宮
_{巴洛克建築}
文 ◎ 蔡大雅攝影 ◎ 史多華

凡爾賽宮是第一個真正具備巴洛克時代特徵的城市建設。宮中有許多豪華的大廳，大廳的牆壁和柱子多用大理石砌成，天花板用金漆彩繪著天國世界的神聖壯麗、搭配裝飾用的貝殼、花飾及錯綜複雜的曲線，以及彫刻精美的木製傢俱。

巴洛克（Baroque）的原意是形狀不規則的珍珠，引申為奇異古怪、誇張炫耀、背離典範規矩等特性，在當時具有貶義性質，因為認為這種風格違反了文藝復興所倡導的和諧、均衡等古典美學。

巴洛克作為一種時代風格，展現在各個文化領域如音樂、繪畫、建築、城市設計等之中。由於每個領域進入巴洛克風格的年代不盡相同，每個地區接受巴洛克的影響也有先後之別，所以無法確定地劃定巴洛克年代的範圍，一般認為從十七世紀開始延續至十八世紀，從意大利開始向外發展，遍及整個歐洲大陸，影響遠達美洲及亞洲。剛開始出現在建築與城市設計，而後擴及至藝術與音樂領域。

自十五世紀中發現新大陸以來，歐洲各國藉由殖民與經商，累積財富。當人們普遍不需再為維持生命而煩惱時，便開始注意改善生活環境。而在科學與技術方面的進步，使得思想更加自由開放。歐洲社會在歷經文藝復興的洗禮後，在文化與藝術各方面發展迅速，不僅基本功達到成熟階段，心態上也更能擺脫宗教上的束縛，以一種人類作為萬物之靈的驕傲與自信，來從事創作。

此時教會的勢力雖然依然龐大，但在宗教改革的衝擊下，羅馬天主教會喪失了它在宗教事務上的絕對權力。舊教與新教皆試圖藉由宗教活動，來爭取百姓的依附，舉行宗教儀式的教堂，除了持續興建外，舊有的教堂也被陸續改建，使其符合當代追求華麗氣派的風格，以吸引信徒前來參與宗教活動，如此促成了巴洛克風格在建築上的蓬勃發展。

教會對世俗事務的影響力，逐漸的被君權神授的觀念取代。君主與貴族的勢力逐漸抬頭，他們或為彼此競爭、或為誇耀權勢、或為滿足需求，成為各個創作領域的贊助者，一方面促使文化藝術更加蓬勃發展，另一方面也使時代風格更趨於貴族所喜好的品味。

在多種因素的影響下，巴洛克風格應運而生，在百餘年的歲月裏，締造了西方文化的又一個輝煌。

第一個真正具備巴洛克時代特徵的城市建設，是十七世紀路易十四一手建立的凡爾賽宮（Château de Versailles）。從動工到完成，興建凡爾賽宮的工程耗時三十餘年，是當時歐洲最大、最豪華壯觀的建築群。

凡爾賽的規劃包括一座龐大豪華的宮殿、綿延至天際線的花園、森林與散佈其中的各項設施與建築、為王室及政府提供服務的平民居住的城鎮，以及一條從大門直達巴黎盧浮宮的御道。

凡爾賽宮的主體建築是一座長達半公里的巨大建築，除了作為國王及其家族生活和辦公的宮殿外，也是中央政府各部門的辦公地點，以及王公貴族的住所與日常社交的場所。

在凡爾賽宮大門前，沿著御道兩側，則是平民的居住區。這裏的區塊也經過規劃，呈左右對稱的幾何圖形，具備城市生活的各項機能。凡爾賽宮就像一座小城市一樣，在全盛時期，據說在宮殿內有多達兩萬人居住其中，而在宮外城鎮的居民則超過十萬人。

宮殿的外部採取古典的三段式立面，莊嚴高貴；內部的裝飾則為巴洛克風格，部份是延續巴洛克式的洛可可風格，特點是富麗奇巧。宮中有許多豪華的大廳，大廳的牆壁和柱子多用大理石砌成，天花板用金漆彩繪著天國世界的神聖壯麗、搭配裝飾用的貝殼、花飾及錯綜複雜的曲線等，以及彫刻精美的木製傢俱。

宮中最為富麗堂皇的大廳是著名的鏡廳，它位於宮殿群正中央的二樓，一側以大型落地窗及陽臺與廣闊的花園連接。另一側的牆壁上則鑲嵌了十七面巨型鏡子，每面均由四百八十三塊鏡片組成。白天，人們在室內便可通過鏡子觀賞園中美景。傍晚時夕陽直接照射入廳，在鏡面的反射下，整個廳堂金光燦爛。夜宴時，四百支蠟燭的火焰一起躍入鏡中，鏡內鏡外，燭光輝映，如夢如幻。

由於巴洛克風格講求大尺度，並且兩種風格都善用色彩與造型的強烈對比，以營造富麗堂皇的效果，使得凡爾賽宮內呈現出如太陽般令人眩目的金碧輝煌。

凡爾賽宮的正面大門與御道相連，這條筆直的大道一直通達盧浮宮的正門。當馬車從擁擠凌亂的巴黎市區駛向位於綠地的凡爾賽宮、當雄偉的宮殿隨著距離的縮短而逐漸加大度量時，帝都皇宮的磅礡巨勢，盡顯無遺。產生的視覺效果自然在觀者的印象中營造出一股油然生敬的感受。

凡爾賽宮的另一面則面對著一望無際的原野，一條運河同樣筆直的延伸至遠方，成為花園的主軸。靠近宮殿的花園設計成幾何形式、修剪整齊的法式庭院，遠方則是可供騎馬奔馳的原野，與曲逕縱橫的森林。站在凡爾賽宮二樓鏡廳外側的陽臺上俯視花園，遠至天際線的全景一覽無遺，一股人類有能力可以改變環境，而不再被自然狀況所左右的顧盼自得，正是巴洛克城市設計與建築的語言，用來塑造視覺與心理上效果的典型方式。

路易十四時代的法國在文化、經濟等各方面，都達到了鼎盛時期，是歐洲各國中最繁榮富庶的國家之一，也是其他各國競相模仿的對象。所以凡爾賽宮一落成，就成為歐洲各國君主倣傚的對象。諸如維也納的美泉宮（Schloss SchÖnbrunn）、德國的卡斯魯厄宮（Karlsruher Residenz）、意大利拿波裡附近的卡瑟塔宮（Palazzo Reale in Caserta）、俄羅斯的彼得果夫宮（Петергоф/Petergof）等，都是參照凡爾賽宮所興建的巴洛克式城市及建築。◇

凡爾賽宮內的「歷史畫廊」兩側展示的巨幅油畫，一邊是描寫法國歷代君王或貴族的彪炳戰蹟，另一邊是記錄拿破侖生平的重要戰役。

巴洛克音樂是絕對地、完全地展現聲響之美，從這些由古樂器演出的音樂裏，可以聽到一種「被遺忘了的聲音」——很遙遠、很典雅，音色清澈，無負擔。

巴洛克時期剛開始的前五十年，巴洛克音樂有著不規則、誇張卻豐富的聲響，到稍後期意大利作曲家柯賴裡（Arcangelo Corelli，一六五三年至一七一三年）則傾向於比較規則與約束的作曲法，但卻充滿了溫暖與熱情，在他的作品《聖誕協奏曲》裏，我們同時聽到他把舞曲帶入宗教音樂之中，這意味著教會也在順應世俗。柯賴裡是作曲家，又是小提琴演奏家，也是個指揮家，他寫的小提琴奏鳴曲，奠定了後起之秀寫作小提琴獨奏曲的標竿。

巴洛克音樂存在極具珍貴的價值與貢獻，他有幾種特徵是以往音樂所沒有出現的，一個是數字低音（Basso continuo）的技巧；一個是單旋律的表現法，叫單音歌曲（monody）；另一個是歌劇（Opera）、神劇（oratorio）、清唱劇（cantata），還有宣敘調（recitative）等皆在此時興起。最後達到巔峰時期，在巴赫與韓德爾兩位偉大的作曲家寫完眾多的傑作之後，巴洛克音樂時代於是畫下了休止符。

「數字低音」(又稱「通奏低音」，thoroughbass）是「巴洛克音樂」最主要的特色，所以巴洛克音樂時代也叫「數字低音時期」，數字低音的運用，導致曲子結構成為兩條線在發展；就是旋律與低音，有很強的對比效果，產生數字低音與高聲部渾然天成的美妙，其中留著一個空間，可插入即興的和聲。另外一個特點是即興演奏的風行與裝飾音的廣泛使用。這些都被用在獨奏奏鳴曲或是三重奏鳴曲上，它們在音樂形成時，提供了很重要的即興低音基礎。

所謂「單音歌曲」是在一個旋律上配以簡單的和聲伴奏的作曲法，簡潔清楚讓人易於聽懂，適合用在歌唱或是樂器獨奏。就像建築物一樣，有了低音穩固的基盤，就可以在上面蓋出各種風貌的漂亮外觀。絃樂器以三個聲部輪唱旋律，一個搭一個，或前或後的出現。就像樓房一層、一層的往上加，錯綜複雜，最後成了宏偉壯麗的「聲音的建築物」。

這是一五八零年前後在意大利佛羅倫斯所孕育出來的形式，在文藝復興時期的複音音樂，有比較多的聲部和不同的旋律交織在一起，雖然呈現著優美的線條，但是比較複雜，讓人難以聽懂，它大都用於教會音樂，因為能夠表現出洪大莊嚴的氣勢。當時人們想聽到另外一種清晰、單純、稍快節奏的聲音，就有一些作曲家用這種簡單易懂的作曲手法來表現，也讓歌者易於表達感情。

最早的歌劇是在一六零零年意大利佛羅倫斯的作曲家佩麗（J. Peri，一五六一年至一六三三年）寫的《幽麗笛彩》（Euridice），他是根據希臘神話故事而寫的，後來有許多的作曲家也用這個題材來寫歌劇。佩麗在此部歌劇中就是用了「單音歌曲」的形式。威尼斯的蒙台威爾第（Monteverdi，一五六七年至一六四三年）也繼承這種形式做更近一步的改良，在一六零七年做了《奧菲歐》（Orfeo），他在劇中加入很多戲劇音樂，充份發揮了詩的情境、增強旋律的美感與和聲的豐沛，以及極具效果的器樂編製，風格已接近現代歌劇，已漸漸的樹立了歌劇的地位。後來又出現在拿坡裡的史卡拉第（ Alessandro Scarlatti，一六六零年至一七二五年），他一直在做歌劇的改良，也發展出一種風格的歌劇。他對人聲甚為瞭解，猶在獨唱的清唱劇中表露無遺。一七六二年德國作曲家葛路克（ Christoph Willibald Gluck，一七一四年至一七九八年），也寫了一部名作《奧菲歐與幽麗笛彩》（Orfeo ed Euridice）。

在歌劇中以樂器的和聲式伴奏方式，歌者以唱述的音調唱著劇中的情節，這叫做宣敘調，這些朗誦方式，在前述的作曲家的作品中都有出現，後來這樣的唱法，史卡拉第使其發展成由主角以優美的旋律而唱出動人的歌聲，就是所謂的「詠嘆調」，於是意大利歌劇傳統從此被確立起來了。

至於神劇，是受到歌劇的影響而產生，是一種以宗教故事內容為題材，用演唱或演奏方式來表達對神的敬仰與對神的祈求禱告，後來神劇的命脈延續於新教徒較多的德國，德國作曲家巴赫、韓德爾與海頓等留下了許多的不朽神劇名作。

巴洛克時代當然也有樂器的產生，它隨著音樂的走向在發展與改良，在意大利與德國分別盛行著絃樂器及鍵盤樂器的製造。十六至十七世紀意大利有三個著名的優秀小提琴製造家族；阿瑪第（一五九六年至一六四八年）、圭奈裡（一六二六年至一六九八年）和史塔第瓦利（一六四四年至一七三七年）等，他們的技術已經是後無來者了，小提琴的身價，也隨著它無比優美的琴聲價高連城了。這時代的音樂家在意大利除了柯賴里外，還有韋瓦第（Antonio Vivaldi，一六七八年至一七四一年）和塔替尼（Tartini，一六九二年至一七七七年），他們都是重要的、優異的演奏家與作曲家，為小提琴音樂開拓了一條康莊大道。而韋瓦第有另外一個別於這時期的作曲法，他喜好用標題定出音樂的內涵：「標題音樂」，如他的名作《四季》。另外在德國生產管風琴和大鍵琴，管風琴都放在教堂中演奏，這個龐大的樂器被稱為樂器之王，能發出莊嚴宏亮、震撼人心的聲響。巴洛克時代的德國是風琴音樂的中心，早期的風琴大師巴克斯泰烏德（Bu◇tehude，一六七三年至一七零七年），曾經是影響巴赫極深的大師之一。

也屬鍵盤樂器的大鍵琴，又叫古鋼琴，是一種撥弦發聲的樂器，普遍用在十六到十八世紀之間，在此之前大鍵琴的音樂主要是舞曲，巴洛克時代則著重在組曲與變奏曲上，在初期意大利有一群音樂家，他們對大鍵琴比管風琴更為熱衷，代表人物為富雷斯可巴第（ Girolamo Frescobaldi，一五八三年至一六四三年），他亦是個歌唱家，有高度的作曲技巧，共有六十八首風琴曲之多。同樣寫了許多奏鳴曲的法國作曲家庫普蘭（Francois Couperin，一六六八年至一七三三年）與意大利作曲家杜明尼可史卡拉第（Domenico Scarlatti，一六八五年至一七五七年），都是當時有名的大鍵琴家。史卡拉第還創造了兩手交叉彈奏的方法與快速音階的延長，他的名氣似乎凌駕於著名作曲家父親亞歷山大．史卡拉第（Alcssandro Scarlatti）之上。

巴赫也為大鍵琴做了眾多不朽的作品，包括創意曲、平均率鋼琴曲集、英國與法國組曲、組曲、半音幻想曲及賦格、意大利協奏曲、法國序曲與郭德堡變奏曲等。與巴赫同時期的韓德爾亦有重要的貢獻。

縱觀這偉大特殊的時代，巴洛克音樂是絕對的、完全的展現聲響之美，強調聲音的獨立存在，從這些由古樂器演出的巴洛克時代音樂裏，可以聽到一種「被遺忘了的聲音」——很遙遠、很典雅，音色清澈，無負擔。就像潺潺細流的河水，只要親近他，就能感受到被淨化後煥然一新的神清氣爽。◇

維梅爾《維吉納鍵琴前的少女》，1673年，51,5 x 45,5公分，倫敦國家畫廊收藏。

人文宗教終生修煉德性
_{巴洛克時期的宗教倫理思想}
文 ◎ 石朝穎（比利時魯汶大學哲學博士）

巴洛克時期是西方近代「宗教倫理思想」興起的一個不可忽視的時代。宗教倫理思想不只影響十七世紀的歐洲人的精神文明，也替宗教信仰找到新出路。

去年十月至今年二月在台北「故宮博物院」曾展出名為：「華麗巴洛克：來自維也納藝術史博物館之鉅作」。正因為這次的展覽，也使「巴洛克」（Baroque）的藝術被媒體不斷的報導。在十七世紀的「巴洛克時期」，其實也是西方近代「宗教倫理思想」的一個不可忽視的時代，除了產生偉大的荷蘭畫家：林布蘭特（Rembrant，一六零六年至一六九九年）外，在差不多同期的荷蘭也產生了一位偉大的哲學思想家：斯賓諾沙（Spinoza，一六三二年至一六七七年）。

在「文藝復興」之前的「中世紀」，大多的繪畫或相關的藝術作品，都在基督教《聖經》中的故事作插畫或裝飾。不過，到了十七世紀，也就是在「巴洛克時期」，在西方文化思想上產生了一種「道德實踐」與「宗教信仰」結合的偉大成果。其中林布蘭特的「宗教繪畫」與斯賓諾沙的《倫理學》中的「自然神論」，就是最好的代表。

「自然神論」也稱為「自然神學」，與「啟示神學」相互對比，是基督教神學的一支。認為基督教教義皆來自上帝的啟示，其中雖然包含一般性道理，人們可以藉著對「上帝所創造」的「大自然」和「自然現象」的觀察，並通過理智做邏輯推理而加以認識。但更深的「奧祕」只能依靠「啟示」而得知。

到了十八、十九世紀間，「自然神論」者更認為，只有經歷過理性證明的信仰才是比較可靠的。但二十世紀以來，尤其是二次世界大戰後，西方有些神學家認為，人的理性是有限的，只有從上帝直接啟示才是真正可靠。不過，天主教和新教的一些神學家則繼續認為「自然神論」仍有一定的效用。

換句話說，如果基督教的「自然神論」是一種西方近代的「人文宗教」，那麼它的真正本質就應當是一種純自我理智認識的宗教。這種真正的「人文宗教」並不需要有所依賴，也無所攀附，而它真正唯一的可能，就是通過其終生在宗教藝術或德性上的不斷修煉，終而至於真實的「宗教精神」世界。

由此可知，真正所謂的「人文宗教」實際上並不只是一種單純的宗教信仰，而是在自身的存在上，去完成一種真正屬於自身實證的「宗教」。

總之，這不是一件容易的事，因為一般人都喜歡因襲固有的宗教形式，而不喜歡去修煉完成自己能證實的「宗教」。這不只說明「自然神論」無法普遍的原因，也說明歐洲十七、十八世紀的「啟蒙運動」時期，那些偉大的人文宗教思想家：斯賓諾沙（Spinoza）、笛卡兒（Ｄescartes）、牛頓（Newton）、巴斯卡（Pascal）等，甚至一直延伸到法國的啟蒙運動大師：伏爾泰（Voltaire）、盧梭（Rousseau）等，均屬於這種「人文宗教」的修煉者。

而畫家林布蘭特剛好就生活在這個時代，他也是那個時代頂峰的藝術家，自然而然的他也就成為那個時代的代言人，只不過他以「繪畫」做為表現的工具罷了！同樣的，斯賓諾沙則以他的「哲學思想」為表現的工具。

英國二十世紀的著名哲學家：羅素（Bertrand Russell）在他的《西方哲學史》中，認為斯賓諾沙是所有偉大哲學家當中，人格最為高尚，性情最溫厚可親的；按其才智講，有些人超越了他，但是在道德修養方面，他是至高無上的。

斯賓諾沙的代表著作《倫理學》（Ethics）是他死後才出版的，但在他的這本代表著作中，正好反映了巴洛克時期的「宗教倫理思想」。

例如他在其《倫理學》中，就說出了這句名言：「心靈只能被偉大的靈魂征服，而絕不會向武力屈服。」

因為，「心靈」（spirit）從廣義上可以理解成是由全部神經網絡組成的神經系統。那麼，「身體」（body）的每一個變化也就伴隨著「心靈」中的相應變化，或者更確切的說，與「心靈」的變化一起組成一個變化的整體。

史賓諾沙的《倫理學》來源於他的「形上學」（Metaphysics）思想中，「理性」在於從混亂多變的事物中，找出「法則」。在形上學中，理性在於觀察。在倫理學中，理性在於行動。他認為「在永恆的形式下」行動，理性就在於：根據對整體的永恆關係的正確認識，採取適當的行動。

史賓諾沙進一步的認為：「激情」的被動性是人類的枷鎖，「理性」的主動性才給人類自由。「自由」並不擺脫因果法則和過程，而只擺脫偏執的激情或衝動。「自由」並不擺脫激情，而是擺脫無節制的，不顧全局的激情。

因為「理性」而善良的人，並非是凌駕於他人之上，並統治他人的人，而是超越了朦昧無知的慾望，並能駕馭自己的人。

史賓諾沙的宗教倫理思想是：上帝並不是一位愛管信徒私事的喜怒無常者，而是宇宙間持久不變的秩序。因此，專心思考真實存在的人，無暇俯視世間瑣事，他不會因為忌妒和敵意的想法，去與別人鬥爭。他的眼睛永遠注視著固定不變的規律，他知道這些規律不會相互損害，而是全部遵循著理性井然有序的運轉著。他要模仿這些規律，並僅可能使自己的行動符合這些規律。

我們人類作為上帝創造的整體中的一部份，因此我們都是「永生」的，人類的「心靈」不會隨著肉體的死亡而完全消失，他的某一部份仍將永存。這就是用「永恆的形式」看待事物的那一部份；我們越是這樣的看待事物，我們的思想便愈趨近於「永恆」。◇

──本文轉自第72期<<新紀元週刊>>封面故事
http://mag.epochtimes.com/074/1.htm
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